第四章 不可言传

第三章 水火阴阳

1.济吾之鱼

【原文】曰:“吾知有用乎子矣。”

  曰:“然则子知子之薪,能济吾之鱼,不知子之薪所以能济吾之鱼也。薪之能济鱼久矣,不待子而后知。苟世未知火之能用薪,则子之薪虽积丘山,独且奈何哉?”

【注解】樵夫说道：“我这就知道我打的柴还是很有用的了。”渔夫回答道：“然而你只是知道你的木柴能够对我的鱼有利，能够烹煮我的鱼。但是你却还不知道为什么能够对我的鱼有用。木柴烹煮鱼，这是很久之前就知道了的，并不在你打柴之后才知道。如果世人不知道使用木柴烧火，那么即使你的木柴堆积如山，又有什么用处呢？”看来渔夫这么说还真有点道理。

2.一性一情

【原文】樵者曰:“愿闻其方。”

曰:“火生于动,水生于静。动静之相生,水火之相息。水火，用也；草木,体也。用生于利,体生于害。利害见乎情，体用隐乎性。一性一情，圣人能成子之薪。犹吾之鱼,微火则皆为腐臭败坏,而无所用矣,又安能养人七尺之躯哉?”

【注解】樵夫说：“我很愿意听听你说说其中的道理。”渔夫回答道：“火生于动。火要从木柴中动而生出来。水生于静。水如果动的话，就会蒸腾变化了，甚至化为水汽都不见了。安静的话，水就会回归，渊深寂静。动静相生，水火相息。动生于静，而静生于动。木柴安静，然而动火从中来。木柴烧光了，动完了，又归于静了。水火相息，水可以熄灭火。火可以提升水温。水火属于用，而草木为体。比如说蜡烛为体，而火光为用。蜡烛点燃了，有利于用，也就是有利于火。但是蜡烛为体，有害于体，蜡烛燃烧完了就没有了。利害由情中见，如果无情的利害分别，也无利无害。体用为性的伏藏。蜡烛为体，其本性隐藏着火。一性一情构成了你的木柴。其本性为木柴，其情为火。我的鱼，如果没有火之用，就会腐臭败坏了，也没有任何用处了，又怎么能滋养人的七尺的躯体呢？”一性一情，不管是圣人还是凡夫也是同样具备的。不管是圣人和凡夫，其自性都是本同的。七情六欲为用，而自性为体。

3.薪火体用

【原文】樵者曰:“火之功大于薪,固已知之矣。敢问善灼物，何必待薪而后传?”

曰:“薪,火之体也。火,薪之用也。火无体,待薪然后为体；薪无用,待火然后为用。是故凡有体之物,皆可焚之矣。”

【注解】樵夫说：“这么看来火的功用比木柴要大得多了。我还想再问一下，火善于灼烧，为什么非得靠木柴来藏火呢？”渔夫说：“木柴为火的体，火为木柴的用。火没有体，飘忽无所依靠，有了木柴才有了体。木柴没有用，能够生火才有了用。所以说凡是有体的东西，都可以焚烧的。”这里圣人邵康节也是借物来直指人心，万物与人一体，本无太大差别。对人来说性为体，情为用。这个性如同白光，透过棱镜之后就会出来五色。这个性透过六根，就出来七情六欲了。

4.水有体乎

【原文】曰:“水有体乎?”

  曰:“然。”

  曰:“火能焚水乎?“

曰:“火之性,能迎而不能随,故灭。水之体,能随而不能迎,故热,是故有温泉而无寒火,相息之谓也。”

【注解】樵夫问道：“那水有没有体呢？”樵夫问得没完，渔夫也回答的似乎很深奥哦。一个打柴，一个钓鱼的居然能够聊得这么多内容。渔夫回答道：“是的，水也有体。”樵夫又问道：“火能够灼烧物，可是能不能把水给烧了呢？”渔夫回答道：“火的性质跟水碰到之后，只能与水对立，所以就灭了。水的性质，遇见火之后不与火对立，而是随着火而温度升高，所以就热起来了。也正是因为这个道理，有温泉而没有寒火。这也是为什么说水火相息了。”火的本性比较刚烈，稍微降下来一点温度都不行，降下来就灭了。纸张要烧到燃点才能够烧起来，如果稍微降一点点温度都烧不起来了。而水的性质完全不同，水能够很均匀的变化，甚至温度高了它还会变成看不见的气。由有形变为无形了。

5.相济相息

【原文】曰:“火之道生于用,亦有体乎?”

  曰:“火以用为本,以体为末,故动。水以体为本,以用为末,故静。是火亦有体,水亦有用也。故能相济又能相息,非独水火则然,天下之事皆然。在乎用之何如尔。”

【注解】樵夫问道：“火之道蕴含在用之中。火有没有体呢？”渔夫回答道：“木柴为体，而火为用。火以用为本，以体为末。对于木柴来说，如果不能点火又有什么用呢？当然还会有其它的用途，但是生火这个意义最大了。火藏在木柴中。水以体为本，水的用为末。水有什么用呢？水可以灭火，水可以灌溉。对于体用来讲，一般来说体是不动的，用是动的。比如人性之中，自性如如不动，而用是动的。水体用本末是倒置的，这也许是其两者相生相克的缘故吧。火也能够烧水，火有济于水。水也能够灭火，水火相息。并不是只有水火有这样的道理，天下的事物，无非不是这个道理。关键在于用是本还是末。”水火互为阴阳，相生相克。水以体为本，而以用为末。火以用为本，而以体为末。凡夫以自性为末，而以情为本。圣人以自性为本，而以情为末。也难怪说颠倒众生了。五行之中水土也是如此的。土以体为末，而以用为本。土以厚德载物为用。土又可以把水给围起来，水可以把土给冲垮。水可以滋润土地，土也可以养育树木而生水。如果顺乎天道，就可以易克为生，如果违背天道就会易生为克。天下的事物无不是这个道理。看到这里你看吧，这个渔夫是不是很厉害，从这简单日用的事情当中看到了万事万物的规律，可不是一般人吧。

第六章 与之语心

1.天下将治

【原文】渔者谓樵者曰：“天下将治,则人必尚行也；天下将乱，则人必尚言也。尚行,则笃实之风行焉；尚言，则诡谲之风行焉。天下将治，则人必尚义也；天下将乱,则人必尚利也。尚义,则廉让之风行焉；尚利,则攘夺之风行焉。三王,尚行者也；五霸,尚言者也。尚行者必入于义也,尚言者必入于利也。义利之相去,一何如是之远耶?是知言之于口,不若行之于身，行之干身,不若尽之于心。言之于口,人得而闻之，行之于身,人得而见之，尽之干心,神得而知之。人之聪明犹不可欺,况神之聪明乎?是知无愧于口,不若无愧于身，无愧于身,不若无愧于心。无口过易,无身过难，无身过易,无心过难。既无心过,何难之有!吁,安得无心过之人,与之语心哉!”

【注解】渔夫对樵夫说道：“天下将实现大治，那么人都崇尚践行。天下将会乱了，则人都只是尚言说罢了。正所谓行胜于言。如果尚行，那么民风和官风都会很笃实。如果尚言，那么诡谲的风气就会风行了。天下将实现大治，则人都尚义。天下将乱了，则人都尚利，唯利是图了，不讲求义气了。尚义那么廉让的风气就会风行了。尚利那么攘夺的风气就会风行起来了。大家为了利益就会去抢夺了。三王尧舜禹尚行；春秋五霸尚言。这就是很大的区别了。为什么我们推崇三王呢？尚行的人必然会尚义，尚言而不行的人必尚行者必尚利。义和利的区别，是何等的遥远。所以说言语从嘴巴说出来，不如身体力行。身体力行不如尽心。这里说的尽心是尽心去身体力行，也说的另外一层意思是说去行不如把自心自性都知尽了。如果能够尽心就能够知尽天下。行万里路不一定就比在家修身养性。足不出户而知天下之事。苏秦头悬梁锥刺股专研阴符争取尽心就比之前游说列国要强。之事嘴巴上说说，世人也就是听到而已。如果能够厚德躬行，那么别人不仅听到了，还看到了，放在了心里。离地三尺有神灵，连神灵都知道了，那百姓还不信吗？人的聪明智巧别人会刮目相看了，假如有智慧别人更是不敢小瞧，如果神的聪明别人更是觉得不可欺了。所以我们知道了无愧于口，不如无愧于身，无愧于身，不如无愧于心。我们平时说的无愧于心，这里是不是有更深的理解了呢？对于世人来说无口的过错相对来说容易一些，但是无身行的过错那就难了。没有身行的过错相对来说容易一点，没有心的过错就难了。阎浮提众生，起心动念都是罪。如果能够做到无心过，那这一切就有什么困难的呢？我怎么能够找到无心过的人，和他好好谈谈心呢？”渔夫看来似乎也遇见樵夫这个知音了，找到了一个无心过的人。无心过的人如同白昼的星辰一样稀少。

2.观天地之道

【原文】渔者谓樵者曰:“子知观天地万物之道乎?”

  樵者曰:“未也。愿闻其方。”

【注解】渔夫问樵夫道：“你可知观天地万物之道吗？“樵夫回答道：”我可不会，很愿意听你讲讲。“我们都很愿意听渔夫讲讲的，更不用说樵夫了。

3.观之以心

【原文】渔者曰：“夫所以谓之观物者，非以目观之也,非观之以目，而观之以心也；非观之以心,而观之以理也。天下之物,莫不有理焉，莫不有性焉，莫不有命焉。所以谓之理者,穷之而后可知也；所以谓之性者,尽之而后可知也；所似谓之命者，至之而后可知也。此三知也，天下之真知也，虽圣人无以过之也。而过之者,非所以谓之圣人也。夫鉴之所以能为明者,谓其能不隐万物之形也。虽然鉴之能不隐万物之形,未若水之能一万物之形也。虽然水之能一万物之形,又未若圣人之能一万物情也。圣人之所以我一万物之情者,谓其圣人之能反观也。所以谓之反观者，不以我观物也。不以我观物者,以物观物之谓也。又安有我于其间哉？是知我亦人也，人亦我也。我与人皆物也。此所以能用天下之目为己之目，其目无所不观矣。

【注解】渔夫说道：“这里说的观物并不是真的以眼睛去观。不是以眼睛去观那用什么来观呢？实则是以心去观的。阴符经中说到，执天之道，观天之行。这里的观也是要以心观。前面说以心观，而实则不是纯粹以妄心去观，而是观物以理。这也许是朱熹等理学家这么重理的缘故。周敦颐和两程也是邵康节的好友来的。天下万物，没有一个没有理，没有一个没有性，没有一个没有命。这么说万物都是如此，那每个人都也有这些东西了。前面说物我同一。每个人都有理，都有性，都有命。这里把理、性和命解释的很到位了。这可都是孔孟性命之学，也许更加深入的周易之中的奥妙。理是要不断地研究而得来，正如现今不断地研究每一个物体都研究清楚，就知道理了。性是观见到事物的全体而后有知。比如我们说的明心见性，如果能够明心就能够见性。自性之中具足一切智慧。物体的自性之中具备一切道的妙处。命是达到了才能称之为命，比如我们修行要了脱性命问题，那也是要实证到了。对于理、性和命这三知，为天下的真知，如果有了这三知，可以称之为圣人也不为过了。镜子能够明亮，可以照见事物，可以说它没有隐藏万物之形。虽然镜子没有隐藏万物之形，不如水能够化身于万物之中。水遇圆则圆，遇方则方，也能够成为万物的形状。水有多种形态，固体、液体和无形气体都是可以的。水恩泽万物，在许许多多的物体之中都存在。虽然水能够这样，不如圣人知晓万物之情。之所以知晓万物之情，这是由于圣人能够反观。世人都向外求，圣人向内求，反观自性。之所以称之为反观，是由于不以我来观物。反过来，正所谓反者道之动。如果我们以地来观天，那我为主，而星辰为客。如果以日为主，那我为客了。正所谓不敢为主而为客。如果以我为主来观他人，可能就看得不清楚。如果以他人为主观我，也许能够看的清楚一些，客观一些了。不以我观物，是以物观物。我物一体，他人与物也一体。以他人观我，也是等同于以物观物了。如此观来，有哪里又一个我在其中呢，这里破了我的执着了。所以说我是他人，他人是我。我和他人都属于万物之一了。这样观的话，就能用天下的眼睛来为自己所用，那眼界就很宽广了，没有什么看不见的了。英明的君主也是以他人的耳目为己的耳目，而对朝野清清楚楚了。”

4.天下之心

【原文】渔夫说道：“用天下之耳为己之耳，其耳无所不听矣。用天下之口为己之口,其口无所不言矣。用天下之心为己之心，其心无所不某矣。天下之观,其于见也,不亦广乎!天下之听,其于闻也,不亦远乎!天下之言,其于论也,不亦高乎?天下之谋,其于乐也,不亦大乎!夫其见至广,其闻至远,其论至高，其乐至大，能为至广、至远、至高、至大之事,而中无一为焉,岂不谓至神至圣者乎?非唯一时之天下谓之至神奎圣者乎,而千万世之天下谓之至神至圣者乎?非唯一时之天下渭之至神至圣者乎,而千万世之天下谓之至神圣者乎?过此以往,未之或知也已。”

【注解】渔夫说道：“前面说了用天下的眼睛为自己的眼睛，那么什么都能够看的清楚了。这里接下来说听、说和心这三个方面。用天下的耳朵为自己的耳朵，那就没有什么听不见的了。用天下的嘴巴为自己的嘴巴，也就没有什么不能说清楚的了。用天下的心为自己的心，那么心无所不谋了。天下之观，以天下的眼睛为自己的眼睛，所看见的是非常宽广的。天下之听，以天下的耳为自己的耳，可以听得很远了。天下之言，以天下的口为自己的口，这样的论辩难道不精辟吗？天下之谋,以天下的心为自己的心，其谋略不也很宏大吗？这么看来，看到的很广，听到的很远，所论很精辟，所谋划的非常周密，这其中没有一样是不明的，岂不是至神至圣吗？能够做到这些真的可以这么称呼了。并非我一人称为至神至圣，而是天下的人都称之为至神至圣。并非一时天下人称之为至神至圣，几千万年以后天下人仍称之为至神至圣。长此以往，都是如此。”