第十八章 微子篇

  【原文】阳货欲见孔子，孔子不见，馈孔子豚。孔子时其亡也，而往拜之。遇诸途，谓孔子曰：“来，予与尔言”曰：“怀其宝而迷其邦，可谓仁乎？”曰：“不可。”“好从事而亟失时，可谓知乎？”曰：“不可。”“日月逝矣，岁不我与。”孔子曰：“诺，吾将仕矣。”

  【注释】阳货想见孔子，可是孔子却不愿意见他。阳货无非是想让孔子助纣为虐罢了。阳货给孔子送了一头熟了的小猪。孔子不得已收下了，可是按照周礼，如果大夫馈赠礼物给下属，还是要去拜谢的。孔子也想了个好的主意，就是趁着他不在家的时候，到府上拜谢，也相当于拜谢过了。可是不巧，在路上却遇见了阳货了。阳货就对孔子说道：“来来，我跟你说件事。”阳货在对孔子套近乎，还是想利用孔子的。阳货说道：“你怀里有宝物，有治国安邦的韬略，可是任由这个国家如此混乱，你都不出来帮忙一下，这能够称之为仁吗？”孔子也没有什么分辨，装糊涂那样，回答道：“不可以的。”阳货看到孔子似乎愿意听进去，又继续说道：“看你似乎还是想为国家做事的，可是一直都在错过合适的时机，这能够称之为明智吗？”孔子还是不愿意辩解，回答道：“不可以的。”阳货见到劝说似乎凑效，又接着说道：“时光飞逝，岁月不饶人呀。”孔子听了以后回答道：“对的，我将要出来做官了。”阳货是季氏的家臣，名字叫阳虎。阳货曾经把年幼的季桓子作为傀儡而专国政。孔子这个将字用的好，这个只是将要，未必会出来做官的。阳货用话来讥讽孔子的，想让他快点出来做官，帮他做事。孔子未尝不想出来做官的，只是不想当阳货的官的。孔子想的是为鲁国君主效力的，想的是为周天子效力的。对于阳货这样的人，多说无益，所以孔子也不多辩解。装糊涂，似乎不能理会阳货的意图的。

  【原文】子曰：“性相近也，习相远也。”

  【注释】这句话虽然短，可却是载道之言，不可小视。孔孟之道，可以说精华在于性命之学。对于佛家的禅宗而言，明心见性可以称之为得道了。大家看这个性命是不是重要呢？对于心学的创始人王阳明来说，他在三十七岁的时候，被发配到贵州龙场这个地方悟道的，也就是明心见性了。他从小的志向就是做圣贤，曾经跟自己的朋友一起格竹子。因为他相信了朱熹的格物致知。王阳明费了那么大劲才领悟了性命之学，也就是明心见性了。由此可知这句话要弄明白也不是那么容易的事情的。孔子说道：“世人的本性是相近的，也许并没有什么的不同，可是习气却千差万别，相差很远。”对于佛家来说，自性具足一切。自性如同一面镜子一样，照天照地什么都装得下。

  【原文】子曰：“唯上知与下愚不移。”

  【注释】这句话跟上面还是比较连贯的。上达于道，上达于知的人，明了自性了，习气很难移改。下愚为自暴自弃的人，并不是真的愚笨。如果笨一些没关系，只要能够听得进圣人说的话，按照圣人说的去做，这就没关系的。自暴的人是对于道用拒绝不信的，怎么说都不信的。自弃的人对于道弃绝不求，不去行善。这样两种人即使是圣人跟他住在一起，都很难感化，所以孔子称之为下愚。愚字，上面为禺，下面为心。这个心本来光明，自性本来光明，可是放在一个黑暗的角落里，这就是愚了。孔子说道：“只有上达于知，上达于道的人不会随着习气有所移改；只有自暴自弃的下愚的人也不会怎么改变了，正所谓烂泥扶不上墙了。”佛渡有缘人，对于自暴自弃的人也就算了。孔子这么说就给了自己弟子许多信心了，我们也应该有信心了呀。我们都不是那种自暴自弃的人，还是可以通过求学做学问，改变自己的习气的，总有一天会得道的。

  【原文】子之武城，闻弦歌之声。夫子莞尔而笑曰：“割鸡焉用牛刀？”子游对曰：“昔者偃也闻诸夫子曰：‘君子学道则爱人，小人学道则易使也。’”子曰：“二三子，偃之言是也，前言戏之耳。”

  【注释】孔子到了武城，听到了弦歌之声，这可是代表着礼乐之道的。孔子微微一笑说道：“杀鸡何必用牛刀呢？”孔子也许是说，教化普通老百姓，何必用这么高雅的礼乐呢？也许给他们听也听不懂的。负责管理武城的子游说道：“我从前听到老师说过：君子学道就会懂得爱人，小人学道也容易驱使他返回正道的。”虽然是小人，可是如果不是自暴自弃的，习气都可以改变的，都可以学道的，可以使得他们自觉地向善。孔子说道：“弟子们呀，子游说的话是对的，我刚才说的不过是玩笑话罢了。”雅正的弦歌让武城的百姓听，不管是君子和小人都可以闻道，如同法雨落到每个人心田，有缘分就会发芽的。

  【原文】公山弗扰以费叛，召，子欲往。子路不悦，曰：“末之也已？何必公山氏之之也？”子曰：“夫召我者而岂徒哉？如有用我者，吾其为东周乎？”

  【注释】公山弗扰是季氏的家臣，季平子死后他据守费邑反叛季桓子。大概他也想有所作为，就召孔子过去的，孔子想过去看看，子路听了就不开心了。有许多人会怀疑这段话的真实性，其实也不必怀疑的。孔子去见他并不是帮着他叛乱的。公山弗扰是不听从季氏的，并不是反叛鲁国。孔子也许想去争取一下这个人的。子路说道：“没有地方去，没有得到重用也就算了，何必要投靠公山氏去呢？”子路心直口快，有什么都直接说的。孔子听了说道：“他叫我过去岂会平白无故的呢？如果能够用我，也许就能够恢复东周之道了。”也许孔子会劝诫他辅佐鲁君恢复东周之道的。

  【原文】子张问仁于孔子，孔子曰：“能行五者于天下，为仁矣。”“请问之？”曰：“恭、宽、信、敏、惠，恭则不侮，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足使人。”

  【注释】子张向孔子问仁。孔子说道：“如果能够推行以下五种品德于天下，就可以称之为仁了。”子张问道：“请老师能否解释一下哪五种品德呢？”孔子回答道：“恭敬、宽厚、诚信、勤敏和恩惠这五种。恭敬就不会轻慢别人，也不会受到别人的侮辱。恭敬从来都是相互的。宽厚就能够得到众人的拥护，如果过于严苛，就会失去别人的拥护。往往许多人对自己宽容，对别人要求很严苛，这样更不能服众了。诚信就能够增进相互之间的信任。勤敏就会立功，正所谓天道酬勤。如果世人都勤敏于求道做学问，就不会有那么多功夫去作乱了。施恩惠于人，要让别人去做点什么这个是很容易的事情。当然这个也是做正事，而不是为非作歹的恶事的。”作为君主如果施行恩惠于百姓，百姓就会感恩的。如果邦国遇见困难，百姓也会支持的。

  【原文】佛肸召，子欲往。子路曰：“昔者由也闻诸夫子曰：‘亲于其身为不善者，君子不入也。’佛肸以中牟叛，子之往也，如之何？”子曰：“然，有是言也。不曰坚乎，磨而不磷；不曰白乎，涅而不缁。吾岂瓠瓜也哉？焉能系而不食？”

  【注释】佛肸是晋国大夫赵简子的家臣。当时佛肸据守中牟这个地方，对抗赵简子。孔子当时正在周游列国，佛肸召孔子去他那里。这跟前面那个情况很类似。佛肸这是不服从赵简子，也许并不是不服从晋王的。孔子想过去的。这是子路又有意见了，子路说道：“以前我可是听见先生说这样的话：一个本身行不善的人，君子是不屑于与之为伍的。佛肸据守中牟叛乱，先生你却要过去，这是为什么呢？”孔子回答道：“你说的对的，的确有说过这样的话的。但是不是有很坚硬的东西，怎么磨也磨不薄；不是也有白色的东西，怎么染也是染不黑的吗？”孔子这言下之意是说，我如此的德行，无论如何别人是改变不了我的道义的。并不是一般人那样，近朱者赤近墨者黑，孔子已经到了比较高的道德境界了，不容易改变的。也许孔子去只是想劝说佛肸，不要叛变晋君的。至于赵简子本身就是犯上作乱的人的，跟三桓也没有什么分别的。孔子接着说道：“我岂是葫芦呢？只是吊着却没有什么用处的呢？起码还是可以吃的吧。”孔子这里用葫芦来比方的，葫芦不坚硬，如果磨还是可以磨坏的。葫芦如果放到染缸里面，还是可以染色的。孔子说自己不是这样的。

  【原文】子曰：“由也，汝闻六言六蔽矣乎？”对曰：“未也。“居，吾语汝。好仁不好学，其蔽也愚；好知不好学，其蔽也荡；好信不好学，其蔽也贼；好直不好学，其蔽也绞；好勇不好学，其蔽也乱；好刚不好学，其蔽也狂。”

  【注释】孔子怕子路刚勇，所以针对性的提醒纠正子路之偏。孔子问子路道：“仲由呀，你听说过仁、知、信、直、勇和刚这六言的六种偏蔽吗？”孔子这是怕自己的弟子们被这些给束缚住了，凡事过犹不及的，过于拘泥也是不好的。子路回答道：“没有听说过的。”孔子说道：“好好坐下来，我跟你仔细的讲讲的。如果好仁而不好好做学问，也许会被愚所蒙蔽的，只知道仁这个字的表面，而不能通过学习得道，不能破除愚昧的蒙蔽，不能发明仁心的；如果好知而不知道学习的话，就会被放荡不羁所蒙蔽的，有许多人知了，不能做到知行合一；如果好诚信而不好学习，就会被心贼所蒙蔽的，抱着小信而不放，比如前面所说的讨论管仲是否该去自杀殉主的；如果好正直而不好做学问，就会被尖刻伤人所蒙蔽的，说什么话都比较直，不知道绕弯，如果对于君主直接这么劝谏，不知道策略，不顾其颜色，也许不能达到好的劝谏的效果的；如果好勇猛而不好做学问，就会被乱所蒙蔽的，一有什么就容易作乱，意气用事；如果好刚强而不好做学问，就会被轻狂所蒙蔽的，子路你就是太过于勇猛刚强的，要特别注意的。”

  【原文】子曰：“小子，何莫学夫诗？诗，可以兴，可以观，可以群，可以怨。迩之事父，远之事君；多识于鸟兽草木之名。”

  【注释】孔子说道：“弟子们呀，你们为什么不去学学诗呢？诗可以托物言志，可以观察风俗人情，可以用诗作为交往的辞令，可以用诗来发发牢骚和怨气，但不是真的过度的怨恨，而是适度发泄一下而已。如果能够通过诗来达到以上的这几点，通达了以后，近的可以侍奉父母，远的可以侍奉君主。学诗也可以知道许多鸟兽草木的记述。”诗句往往是诗人看到了鸟兽草木之后，在特定的场景之中而发出的。诗左边为言，而右边为寺。在寺庙边的低声吟诵。

  【原文】子谓伯鱼曰：“汝为《周南》《召南》矣乎？人而不为《周南》《召南》，其犹正墙面而立也与。”

  【注释】孔子对自己的儿子孔鲤说道：“你有没有好好学习《周南》《召南》这两部分的诗呢？人如果不好好学习这两部分的诗的话，就犹如面对着墙壁站着，无法有什么进步的。”孔子这是打个比方的，面对着墙壁站着，无法有什么进步，一走就会碰壁的。这两部分的诗能够反映周文王和周公治理的情况，也是最为纯正的部分了。孔子对自己的儿子不会差的，看来得好好的学一学的，也可以教教小孩子的。

  【原文】子曰：“礼云礼云，玉帛云乎哉？乐云乐云，钟鼓云乎哉？”

  【注释】孔子说道：“礼呀礼呀，难道仅仅是玉帛之类礼器吗？乐呀乐呀，难道仅仅是钟鼓这样的乐器吗？”孔子发出这样的反问，这是启迪自己的弟子们考虑礼乐的本质的。不仅仅是这些有形的东西的，这些东西仅仅是礼乐的载体和体现的，更加重要的东西是礼乐背后的东西的。礼代表着天地万物的秩序，代表着社稷人伦的秩序的。如果这个乱了，整个社稷也就乱了的。君不君，臣不臣，整个天下就乱了。周天子弱小，周朝衰落，诸侯争霸。诸侯内部有许多大臣也是犯上作乱的，这个情况都差不多。比如鲁国的三桓；晋国的赵韩魏等。天地如果没有秩序，该冷的不冷，该热的不热，粮食也不能丰收的，百姓也容易生病的。人如果没有秩序，起居无节，也容易生病的。邦国如果没有秩序，国家就会乱了，百姓也就遭殃了。乐代表着和谐的，礼也许太过于机械了，乐能够调和的。酸甜苦辣咸什么都需要，这样才能够烹调出美味的汤。朝堂之上，各种人才都需要，和而不同，这样才能够有利于政事的。也许永远都无法把小人斩尽杀绝的，不同朝代只是小人的比例不同而已。英明的君主贤臣多于小人而昏庸的君主小人多于贤臣的。礼乐背后实在是有许多深刻的道理呀。

  【原文】子曰：“色厉而内荏，譬诸小人，其犹穿窬之盗也与？”

  【注释】孔子说道：“表面庄严端正而内心空虚，这样的人如果用小人来比喻，大概就如同那些穿洞或者越墙的小偷一样吧。”孔子这么说也是针对时弊的，有许多道貌岸然的正人君子，表面端正，可是内心也许早就想着怎么样去做小偷了，做一些见不得人的事情了。孔子一点都不会落后的，你看两千多年后的今天，我们又提出来不要做两面人。

  【原文】子曰：“乡原，德之贼也。”

  【注释】这句话虽然短小，理解起来还是有点费劲的。什么是乡原呢？这个词如果理解清楚了，也许就会好很多了。一乡都称其为原人，这样的人就被称为乡原。什么是原人呢？原来的人，也就是真人，也是大人，也是有大心的人。古代的人修道，就是想成人真人。顾名思义，真人是真的，难道我们没有成为真人，就是假人吗？我们好好反思一下自己的，的确是假人的。佛陀说颠倒众生，世人都是颠倒的。要恢复回原来的人，这才是真人的。恢复了自性，不跟着习气而流转，这样就能够成为真人，这样的人就是原来的人，也就是原人了。之前有一句话也是说，一乡的人都说好的人，未必都是好人的。孔子教弟子们要识别真正的君子的，也希望自己的弟子们做表里如一的君子的。不要像前面那句话说的那样，表面端正，可是内心随时都想做小偷。一乡都称颂的人，也许只是沽名钓誉的人。跟乡人同流合污，虽然看似忠信，行为看似廉洁，大家都喜欢他，这种人不可入于尧舜之道，实在是德之贼的。这种人做了不好的事情，还要偷德，还要有好的名声，实在是还不如那些不掩饰的人呀。

  【原文】子曰：“道听而途说，德之弃也。”

  【注释】孔子说道：“走在道上听了一些传闻，又在沿途中传说，这样的人是背弃了道德的了。”孔子劝诫自己的弟子，不要随便听了别人说的，就信以为真了，还是要以自己的智慧来鉴别一下的。更要谨慎的管好自己的嘴巴，不要随便传播有害的信息的。如果所听的东西，不是正道的，所听的东西不是好的学问，就随便讲了，也许会混淆视听的。如果听了一些不好的东西，背后议论别人是非，这个也是容易惹来灾祸，这也是不道德的。这里也呼应前面那句的，不要听到乡人都说这个人如何如何好，就认为好了，还是要甄别一下的。

  【原文】子曰：“鄙夫可与事君也与哉？其未得之也，患得之。既得之，患失之。苟患失之，无所不至矣。”

  【注释】孔子说道：“可以和鄙陋的人一起侍奉君主吗？对于鄙陋的人来说，没有得到功名利禄的时候，绞尽脑汁的也想得到它。既然得到了，得到了君主的宠信，就又担心会失去它。正是因为怕失去它，所以不管什么事情都做得出来，不管什么手段都用得上，也背弃了所有的道义的。”

  【原文】子曰：“古者，民有三疾；今也，或是之无也。古之狂也肆，今之狂也荡；古之矜也廉，今之矜也忿戾；古之愚也直，今之愚也诈而已矣。”

  【注释】孔子说道：“古代的人有三种毛病，现在的人也许已经没有了，或者说是已经改变了。古代狂放的人放肆不拘小节，而现在的人狂妄不顾大节了，比如说孔子前面说的有个发小，坐没坐相，叉着腿坐着跟簸箕一样，这个有点类似古人了，现在的人狂妄不顾君臣之大节了；古代骄矜的人比较清高孤傲，也是有棱有角的人，现在骄矜的人却充满愤恨；古代愚钝的人比较耿直，现在愚钝的人也都懂得欺诈别人了，实在是人心不古呀。”

  【原文】子曰：“巧言令色，鲜矣仁。”

  【注释】之前的章节曾经出现过，这里是重复的了。孔子说道：“表面伪善而花言巧语的人，很少有真正的仁德的。”孔子教自己的弟子识别仁人的，同时也劝诫自己的弟子不要做那样的人。之所以这句又放在这里，实在是跟前面几句有连贯的意思的。前面说色厉内荏，表面端正的人，内心却随时跟个小偷似的。对于一乡的人都称之为原人的人，也许并不是真正的仁人的。只凭着道听途说，这是很难去识别一个人的。花言巧语的人，也许是戴着伪善的面孔的。前面那句说的古代的人和现代的人还是有很大的不同的。

  【原文】子曰：“恶紫之夺朱也，恶郑声之乱雅乐也，恶利口之覆邦家者。”

  【注释】孔子说道：“我厌恶紫色排挤了纯正的红色；厌恶郑国的俗乐扰乱了清正的雅乐；厌恶那些用花言巧语来倾覆邦国的人。”这里孔子也再一次说了很讨厌花言巧语的人。在古代庄重的场合用的是纯正的红色，现在人心不古，却喜欢紫色了。有个齐国的君主很喜欢穿紫色的衣裳，全国的人于是都喜欢紫色了。

  【原文】子曰：“予欲无言。”子贡曰：“子如不言，则小子何述焉？”子曰：“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”

  【注释】前面两句孔子讲到不喜欢花言巧语，这里孔子说自己也不想多说话了。孔子说道：“我不想说什么话了。”子贡就觉得奇怪了，就问道：“老师您假如都不说话，那我们这些弟子怎么能够得到你的真传，以便传述给世人呢，还要传述给后世的子孙呢。”孔子回答道：“上天什么时候有开口说话了呢？四季推移运行变化不断，春生夏长秋收冬藏，孕育着万物。上天有这么多的功德，可是从始至终有说过什么了吗？”圣人行无言之教，通过自己的行动来感化世人。说实在，正如道德经开篇所说的那样，真正的道用语言文字是很难说的清楚的，可是还是要说的，不说的话世人更难了解了。也许只有颜渊能够真正懂得自己的老师为什么说这句话吧。

  【原文】孺悲欲见孔子，孔子辞以疾。将命者出户，取瑟而歌，使之闻之。

  【注释】孺悲以前曾经跟孔子学过东西，可以说是孔子的弟子了。可是这个弟子的品德应该是不行，所以孔子不愿意见他，可是并不是放弃教化他，而是通过一种特别的方式来教化。孺悲是奉了鲁哀公的旨意来找孔子的，孔子却以疾病为由不愿意见他。让别人去传话给孺悲，刚走出门去。孔子就拿起瑟来弹奏而歌唱，故意还让这个曾经的弟子听到。孔子这也是行不言之教，跟前面几句话还是很连贯的。不在于巧言，而在于通过善巧的方式进行教化。让这个弟子好好反省一下自己，为什么老师不愿意见自己。

  【原文】宰我问：“三年之丧，期已久矣，君子三年不为礼，礼必坏；三年不为乐，乐必崩。旧谷既没，新谷既升，钻燧改火，期可已矣。”子曰：“食夫稻，衣夫锦，于汝安乎？”曰：“安。“汝安则为之。夫君子之居丧，食旨不甘，闻乐不乐，居处不安，故不为也，今汝安则为之。”宰我出，子曰：“予之不仁也，子生三年，然后免于父母之怀。夫三年之丧，天下之通丧也。予也有三年之爱于其父母乎？”

  【注释】宰我问孔子道：“三年的丧期，是不是太久了呢？一年已经足够了吧？君子如果三年不行礼，礼也会废弃了吧；三年不奏乐，技艺会荒废了，乐器估计也会坏了吧。一年的时间真的已经足够久了，在一年的时间里，旧的稻谷都吃完了，新的稻谷也有了收成了，钻燧取火也到了需要改换木头的时候了。”宰我有些不理解，为什么丧期这么久，会不会耽误正事呢？孔子回答道：“一年期到了，还是在三年的丧期之内，你锦衣玉食而不是披麻戴孝，对你来说能够安心吗？”宰我说道：“我能够安心的。”这个宰我可真是倔强的，不怕孔子批他的。孔子说道：“既然你说安心，那你就这么做吧。我可懒得管你了。人家说君子守丧期间，吃香甜可口的食物也不会觉得好吃，听到美妙的音乐也不会觉得欢乐，日常的起居都不得安乐，也许睡都睡不踏实。君子在守丧期间是不会那么做的，既然你认为安心，那你就尽管去做吧。”宰我走出去了以后。孔子说道：“宰我可真是不够仁厚的。小孩子在三岁之前，都无法脱离父母的怀抱的。这三年的丧期，是天下通用的丧期的。难道宰我之前没有享受到父母三年的关爱吗？”孔子这么说，可真是感人的。父母对子女的恩德，无比的深厚，无以为报。

  【原文】子曰：“饱食终日，无所用心，难矣哉！不有博弈者乎？为之，犹贤乎已。”

  【注释】孔子说道：“整天的吃得饱饱的，也没有用心做什么事情，没有用心的求道做学问，这样要进德就难了呀。不是还有博弈这个事情吗？你不求道做学问，起码下下棋，干点这个都比闲着强呀。”这里孔子为什么选取博弈来打比方呢？这里并不是孔子叫弟子下棋，而是说求道做学问要用心精进才可以的。求道如逆水乘舟，不进则退。如同跟坏的习气进行博弈的，如果不断的修行做学问，就会增进。每天多做一点学问，就如同多下一步棋子，否则就会输给对手了。

  【原文】子路曰：“君子尚勇乎？”子曰：“君子义以为上，君子有勇而无义为乱，小人有勇而无义为盗。”

  【注释】子路问道：“君子也崇尚勇敢吗？”子路知道自己比较勇猛，就问老师君子跟勇敢有什么关系。孔子回答道：“君子更应该以义为上，而不是单纯以勇敢为上的。君子有勇敢而无道义，就容易作乱了；小人有勇敢而无道义，这就容易行偷盗之事了。”

  【原文】子贡曰：“君子亦有恶乎？”子曰：“有恶。恶称人之恶者，恶居下流而讪上者，恶勇而无礼者，恶果敢而窒者。”曰：“赐也亦有恶乎？“恶徼以为知者，恶不逊以为勇者，恶讦以为直者。”

  【注释】子贡问自己的老师孔子道：“君子也会有讨厌的事情吗？”孔子说道：“有的。君子讨厌议论是非的人，说坏话的人；君子讨厌那些身居下位而毁谤上位的人；君子讨厌勇敢而不知道礼仪的人，说实话还是要讲究礼仪的；君子讨厌办事果敢而不知道通达于世事，不知道变通的人。”孔子说完接着问子贡道：“端木赐呀，你也有什么讨厌的事情吗？”孔子这么说，端木赐实在是应该高兴，在孔子眼里，还是把这个弟子当做君子来看待了的。子贡就回答道：“我讨厌那些只知道皮毛就以为有智慧的人；讨厌那些不懂得谦逊而以为那样是勇敢的人；讨厌那些揭短而自以为正直的人，以为什么都说就是正直那就是大错特错了。”这个徼字在道德经第一章中也有说到的。常有，欲以观其徼。道是虚无的，通过有，就可以观察到万物的形迹。这个徼就是万物的形迹。这里子贡讨厌的人，就是那些只是看到了大道的形迹，只是看到外在的形状就以为得道了，有智慧的人。

  【原文】子曰：“唯女子与小人为难养也。近之则不逊，远之则怨。”

  【注释】孔子说道：“唯独女子和小人最难供养的。让他们走得近了呢，又不会恭敬，不知道礼节了；让他们走得远了呢，又会有怨恨。”孔子在几千年前就发出了这样的感慨。这里孔子也许并没有贬低女子的意思，只是打个形象的比方罢了。对于女人来说，亲近了，也许他们就会觉得王侯将相，圣人也无非如此，都是这样的，就没有什么神秘感，也不会恭敬有礼貌了。对于小人来说，走的近了也许会影响到自己，正所谓近朱者赤近墨者黑。走得近了又称兄道弟，不讲究原则。如果突然的又走远了，小人就会怨恨了。

  【原文】子曰：“年四十而见恶焉，其终也已。”

  【注释】孔子说道：“一个人如果到了四十岁的时候还是被别人厌恶，不能被别人称道，这辈子也许就没什么指望了的。”孔子说这句话是劝诫自己的弟子们要努力精进的修学求道做学问的，说明时间的紧迫性的。对于孔子来说，四十为不惑之年，不再有什么迷惑的了，知道自己正在走的是正道了。大器晚成并不一定在四十不成，以后就不行了的。汉代会稽太守朱买臣就是在接近五十岁的时候才当上大官的，之前只是贫贱的打柴的，老婆还因为这样离婚了。

  【原文】尧曰：“咨！尔舜。天之历数在尔躬，允执其中。四海困穷，天禄永终。”舜亦以命禹。曰：“予小子履敢用玄牡，敢昭告于皇皇后帝：有罪不敢赦。帝臣不蔽，简在帝心。朕躬有罪，无以万方；万方有罪，罪在朕躬。”周有大赉，善人是富。“虽有周亲，不如仁人。百姓有过，在予一人。“谨权量，审法度，修废官，四方之政行焉，兴灭国，继绝世，举逸民，天下之民归心焉。“所重：民、食、丧、祭。“宽则得众，信则民任焉。敏则有功，公则悦。”

  【注释】尧帝在禅让帝位给舜帝的时候说道：“噢，舜呀，我就要把帝位禅让给你了。天命已经落在了你的身上了，你可要执守好正道的。如果四海百姓都处于艰难困苦之中的话，上天赐给你的禄位也许就要终结了的。”舜在传位给大禹的时候，也是说着这样一番话。想来舜丝毫不敢忘却的。成汤即位的时候，曾经发生了大旱，他为了天下百姓，自己坐在柴堆上祈求降雨。他对上天祷告道：“我小子名字叫做履，胆敢在这里用黑色的公牛来祭祀，在这里明告至尊至上贵的天帝：对于纣王的罪过，臣下我不敢轻易赦免的。作为天帝的臣民，我不敢隐蔽任何人的罪过的，因为这些全部都记在天帝的心里。我自己有罪，不要加在天下万方的百姓头上，由我自己的来承担就可以了；天下万方的百姓有罪，罪过都放在我来承担就可以了。百姓有罪，说明我没有治理好天下的。”到了周朝的时候，有了大的赏赐。这时候也是让少数的人先富起来哦，这些赏赐先给贤善的人。虽然有周朝的许多亲族，可是还是赏赐给了贤善的人优先的。这些亲人，如果不是仁德的人，还不如不是亲人的仁德的人呢。百姓有什么过失，在于一个人的过失罢了。这样的说法并没有过分的。对于君主来说是至关重要的。如果君主少欲，天下就容易治理。如果君主多欲，天下就容易乱了。周朝的时候许多分封都是给了贤德的人的，甚至是给了前朝的贤人的，比如微子和箕子。严格规定度量的标准，审定法令法度，治理废弛了的官职，也就是加强选贤任能的工作，这样四方政令就会通行起来了。将要灭亡的邦国都会复兴起来，使得断绝的世代都会延续下去了，隐退的贤德的人才都会出来了，天下百姓的心都会得到归服了。治国安邦应该重视的事情如下：百姓、粮食、丧礼和祭祀。宽厚就能够得到众人的拥护；讲究信义就能够得到百姓的信赖；勤敏就能够做出成绩的；公正就能够使得大家的心悦诚服的。

  【原文】子张问于孔子曰：“何如斯可以从政矣？”子曰：“尊五美，屏四恶，斯可以从政矣。”子张曰：“何谓五美？”子曰：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。”子张曰：“何谓惠而不费？”子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？择可劳而劳之，又谁怨？欲仁而得仁，又焉贪？君子无众寡、无小大、无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”子张曰：“何谓四恶？”子曰：“不教而杀谓之虐，不戒视成谓之暴，慢令致期谓之贼，犹之与人也，出纳之吝谓之有司。”

  【注释】子张问自己的老师孔子道：“要做到怎么样才能为政呢？”孔子回答道：“需要尊从五美，而摒弃四恶，就可以很好的为政了。”我们说五讲四美，这里说的五美哦。子张问道：“什么是五美呢？”子张先问好的做法。孔子回答道：“君子为政所讲究的五美：惠利于民而不耗费国力；善于使用民力而百姓不会怨恨；君子为政贪求仁政和德政，不会贪求物欲；君子安泰而不骄慢对待百姓；有威严而不会太过于猛。”前面说道子产为政宽猛兼济，以德感化为宽，以法奖善罚恶为猛。靠德化需要很高的德行，如果没有猛也不行的。子张问道：“什么是惠而不费？”孔子回答道：“考虑怎么样有利于百姓而因势利导，也许不必要耗费国力就可以做到的。”比如季文子鼓励百姓去开垦私田，一方面百姓得到利益了，增加了收入，另外可以多收税收。一举两得的事情，并不耗费国力。只是季文子他把这部分纳入到了自己的腰包了。这样也算不得君子，对君主不忠。孔子接着说道：“选择可以使用民力的时机而使用，又有谁会怨恨呢？”唐代李世民开国初期，遇见旱灾，亲自带领百姓去挖通河流引水，百姓都自发的去追随了，还有什么怨言呢？毛泽东得民心而天下百姓追随，为了解放全中国，百姓赴汤蹈火在所不惜，又有谁会怨恨呢？君子为政欲为仁政、德政，不会贪求财物和权力的。君子为政，不会区分对方人数的多寡，职位的高低，贫富贵贱，都不敢丝毫怠慢，这样可以安泰而不骄慢的。君子正衣冠，眼不斜视，不会看非礼的事情一眼。俨然让世人望而生畏了，这不就是威而不猛吗？”子张又接着问道：“什么是四恶呢？”孔子回答道：“没有教导过就直接杀了，称之为虐。要教世人哪些能做，哪些不能做。不加警戒而坐视其成，就是眼睁睁的看着别人去犯错误，再去收拾别人。也就是说任由其恶习发展不加警告，最后致使恶果的产生，这就称之为暴。一开始不明确发布指令，没说要达到什么效果，什么期限完成，突然的就给个死的期限，这称之为贼。该给别人的时候，又犹犹豫豫的，想给又不想给的，这是吝啬的做法。为政需要赏罚分明，该奖赏的就痛痛快快的奖赏。”

  【原文】子曰：“不知命，无以为君子也；不知礼，无以立也；不知言，无以知人也。”

  【注释】孔子说道：“如果不知性命之学，不能称之为君子了；如果不知礼，就无法立功立德立言，无法在社会上立足了；如果不知言，就不能知人了。”孔子罕有的直言性命之学，这里也许是个例外了。说这些很少人能够有缘懂。为什么短短这几句话作为论语的最后一句呢？其中也许有原因的。为什么说不知性命之学，就不能称之为君子呢？性命之学如此重要吗？如果能够知天命，知自性，说明已经见了天道了。如果业障深的人如何能够见得天道呢？真君子才能见得天道的，物欲深者天机浅。自性之中具足一切，自性之中什么都有了，开启了智慧之门了。如果不知言，就不能知人了。直言称之为言，论难称之为语。此部经典一问一答，所以称之为论语。言为人的心声，如果不知言，如何能够知人呢？怎么样才算是知言呢？知言而离言，需要摆脱语言和文字的束缚的。