第二章 为政篇

第一章 学而篇

【原文】子曰：“学而时习之，不亦悦乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知，而不愠，不亦君子乎？”

【注释】这一章的名字为开篇的两个字，但是也是本章的主旨。讲的是求道和做学问。孔子说：“做学问的时候经常的温习，不也是很喜悦的吗？有朋友从远方来，不也是很快乐的吗？世人不知道我，我也不会恼怒，不也是君子吗？”做学问也需要温故而知新，交朋友也不要忘记了远方的老朋友。这里孔子说的更多的是知其心，而不是为了虚名。如果因为没有太大的名声，世人不知道而念念不忘，也不会成为圣人了。知一心而知万心，知一身而知万身，知一物而知万物，知一世而知万世。孔子知己之心而知万心，而这万未必就能知孔子之心。如果不能知己如何知彼呢？首先要做到的就是认识自己。

【原文】 有子曰：“其为人也孝悌，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝悌也者，其为人之本与？”

【注释】 有子说：“孝敬父母、尊敬师长、善待兄弟的人，一般都很少会冒犯上级。不好犯上的，而好作乱的，从来都没有的。君子务根本。如果本立了之后就会遵循正道了。孝悌为做人的根本所在吧？”这个有子不是孔子，而是弟子有若。君子务本而不是务末。贤明的君主务于本，也就是务于道德，而不是务于如何把争夺土地和城池。如果君主德不配位，也守不住那些土地和城池。易牙为了讨好齐桓公而蒸煮了自己的亲生儿子，对自己的儿子都没有慈爱之心，如何能够忠诚于君主呢？古代取仕而考孝廉这也是考本了，如果考技艺和知识那只是取末了。

【原文】 子曰：“巧言令色，鲜矣仁。”

【注释】 孔子说：“用花言巧语和谄媚来迷惑、取悦他人的人，很少能够有仁爱之心。”前面的那句话和这句话似乎更多的是对君主说的。前面那句话劝诫君主挑选贤臣，如何挑选贤臣呢？如果能够安守孝悌的，多半也是贤臣了。这一句话教君主要亲近贤臣而远离小人。如何识别小人呢，花言巧语和谄媚的臣下，也多半是小人了。君主对国家的影响更大的。

【原文】 曾子曰：“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”

【注释】 曾子得到孔子真传的弟子，孔子临终前把孙子子思托付给他了。曾子整理编撰论语，写了《大学》。曾子编写此部书而似乎一点都不客气的把自己说过的话加在前面了。这不是的，曾子对师父孔子非常的敬重，孔子去世后守孝三年。这里曾子对于师父所教授的话语，前面那几句话是不是学到了呢？这里曾子把切身的体会说出来了。曾子说：“我每天三次反省自己：为人君主谋划献策能否做到忠诚呢？和朋友交往能否做到诚信呢？对于师父传授的知识和道业能否时常的温习呢？”孔子在前面的三句话也和曾子这几个反问相互对应的。曾子对师父的传授念念不忘，可见其谦逊之心。

【原文】 子曰：“导千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时。”

【注释】为了方便理解，在注解中不完全字对字的进行翻译，而是进行意译。孔子说：“治理千乘这样的大国，不管是君主还是大臣，不管是百姓还是商人处事应该有敬畏之心，而能够坚守诚信。作为君主应该节约和爱惜民力，要使用民力需要有所节制。”不能不顾任何时间随便的滥用民力。捕鱼都要有休渔期，在小鱼成长的时候不能肆意打捞。如果一味不顾百姓的死活，为了征战掠夺别国的城池和土地，强行征收兵士，对百姓征收很重的徭役和赋税，那么就不是爱惜民力的作为。百姓如同天地里的禾苗一样，还没有长成，还没有丰收如何能够收割呢？上梁不正下梁歪，君主有率先垂范的作用。如果君主节约爱惜民力，大臣也会效法，百姓也会勤劳节约。齐国的国王喜欢穿紫色的衣服，全国的人都跟着效仿；楚国的国王喜欢细腰的美女，全国的人都是如此，而女子也都是想方设法减肥。

【原文】 子曰：“弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众而亲仁。行有余力，则以学文。”

【注释】孔子说：“学生们在家要孝顺父母，在外要尊敬师长，恭谨而守信，博爱世人而亲近仁者，要做到见贤思齐。如果能够做到这些而有余力，不会觉得那么费劲，这样才能进一步的研习经文的。”如果连基本的都做不好，学了也是白学，学了也是害人的。如果态度不端正，做人不好，掌握的本领越多，对别人危害越大，同时也是害了自己。所以孔子说，要做到这些才能为学的。前面说到，如果没有孝悌，就很难做到对君主和国家的忠诚，这样的人培养出来也是对国家有危害的。

【原文】 子夏曰：“贤贤易色，事父母能竭其力，事君能致其身，与朋友交言而有信。虽曰未学，吾必谓之学矣。”

【注释】子夏说：“如果能够做到以贤善为贤，重贤轻色，侍奉父母尽心孝顺，侍奉君主能够尽心竭力甚至为了国家牺牲自己的生命，和朋友相交能够做到言而有信。虽然没有研习经文，但是我说他已经下学了的。”这一句和前面的一句意思很连贯。前面说平时基本礼节做好了才能学，这一句子夏说了如果平时这些都已经做的很好很出色了，虽然没有学习，但也相当于学过了。经文无非教的也是这些东西，教的智慧和传道。子夏为孔子的高徒，他有一个特点，交友有一定的选择，喜欢和贤者相处，所以一开始就说重贤而轻色，交友而讲求信用。前面老师孔子刚讲完亲仁，这里子夏就讲亲近贤者，学生牢记老师的教诲的。前面老师讲有朋友从远方来和恭谨有信，这里子夏讲交友要言而有信而讲求信用。子夏的生活比较清贫，晚年在西河讲学，继承孔子未竟的事业。子夏用一辈子来温习老师的教诲。

【原文】 子曰：“君子不重则不威，学则不固，主忠信，毋友不如己者，过则勿惮改。”

【注释】孔子说：“君子如果不庄重就不会有威严，所做的学问也不会牢固，要立足于忠和信。要亲近仁者，不要结交不同道的朋友。正所谓道不同不相为谋。有了过错，不要怕改正。”君子要庄重，也要慎独，对天道和师道有敬畏之心，这样才能够严持戒律。不管是做人还是做事都有一定的规矩。对君主要讲忠信，对父母要讲孝顺。做学问如果没有庄重和敬畏之心，就容易三天打渔两天晒网了。如果修行和学道，也容易有退转了。如果做了错事呢，要勇于改正。正所谓放下屠刀立地成佛。勿以善小而不为，勿以恶小而为之。这里老师讲交朋友的事情了，子夏亲近仁者，这也是跟老师学的。虽然三教九流都有可取之处，但是学问和修行还未能牢固的时候，还是尽量远离不好的东西。孟母三迁也是想给自己儿子一个好的环境。近朱者赤近墨者黑，如果能够亲近君子，就会有所进步。如果平时结交的都是小人，也许就会跟着犯错误了。如果犯了错误就要及时改正了。

【原文】 曾子曰：“慎终追远，民德归厚矣。”

【注释】曾子说：“我们对事物的结果要很慎重，对事物的开始也要重视并溯本归源。要慎始慎终。回归到本源，百姓的德化就会很好了，百姓就会守厚而放弃薄了。”厚德载物，德为厚，而物欲和小人行径为薄。智慧之根为厚，而聪明智巧枝叶为薄。大地为厚而草木为薄。这里许多人都误解了曾子这句话的意思了，都把它翻译成为别的内容了。世事有因果，现在只是看到了这个结果，觉得非常重视，但是我们要回去看看这个因。现在世事比较乱，春秋战国诸侯混战，我们回去看看上古时期的圣王如何治理国家就知道了。孔子学习古圣先贤智慧，作为孔子的弟子也理当学习。不仅要亲近身边可以见到仁者，也需要亲近古往今来的仁者。曾子教世人要追溯到远古圣王的世代，学习德化百姓的智慧。虽然远但却是近的，虽然是古代的看似旧的，但是却是可以用来治理国家和德化百姓的。曾子可谓得了孔子老师的真传了。

【原文】 子禽问于子贡曰：“夫子至于是邦也，必闻其政，求之与？抑与之与？”子贡曰：“夫子温良恭俭让以得之。夫子之求之也，其诸异乎人之求之与？”

【注释】子禽名字叫陈亢，随孔子来卫国留在那里做官了。他为政专门施行德化而少用刑罚，在公堂上抚琴无为而治。他为政所以问的问题也是和从政有关的。子贡的名字叫端木赐，善于从政和经商，为儒商的鼻祖来的。他们两个都是从政的人，探讨一下从政的问题，都要以孔子为楷模了。子禽问子贡道：“孔子每到一个诸侯国，该国的国君必定会过来请教如何治国理政，孔子也对各个国家的政事相当的熟悉。这是孔子主动去求国君了解政事，还是国君主动找的孔子呢？”子贡回答道：“孔子有温良恭俭让，也就是温和、善良、恭敬、节俭和谦让的美德，所以不必求国君，国君主动就会请了。也许孔子和别人所求的有所不同吧，许多游说诸侯的说客只是为了一官半职或者为了一己私利，但是孔子却不会这样的。”鬼谷子的学生苏秦和张仪这些人就跟孔子出发点不同了，所得到的结果也是不同的，虽然荣光一时。诸侯国的君主都把孔子当做可信赖的朋友了。

【原文】 子曰：“父在观其志，父没观其行，三年无改于父之道，可谓孝矣。”

【注释】孔子说：“父亲在世的时候，要看他能否言行一致，不管是当着还是背着父亲的面都不作恶事。父亲不在世的时候，也需要谨遵父亲的教诲，不作恶事。父亲去世之后的三年，都还能不忘记父亲的谆谆教诲，安守正道，勤勤恳恳。这样可以称之为孝了。”如果能够做到三年，也就应该能够做到一辈子了。人的秉性还是相对稳定的，装能够装一时，装不了那么长的三年时间。在父亲面前为了讨好父亲也容易做到，但是父亲不在了，失去了严父的管束，还能够谨遵父亲的教诲，那可谓是孝子了。这里讲的并不是愚孝，父亲教错了也还是要遵守。可怜天下父母心，一般来说父母都是为子女好的。孔子对于孝道非常的重视，前面也讲了，如果对父母不孝顺，对国君如何能够做到忠诚呢？孔子教学生首先要孝顺，百善孝为先。而且要做到慎独，父亲在不在身边看着也不能做恶事。

【原文】 有子曰：“礼之用，和为贵。先王之道，斯为美。小大由之，有所不行。知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”

【注释】有子为孔子的弟子有若。有若长的很像孔子。孔子去世后，弟子们很是怀念自己的师父，因此就推举有若为师，并都恭敬的以师礼对待他。可是过没有多久，弟子们先后提出几个问题，而有若都不能回答出来，就被赶下位来了。有子说道：“礼法的推行，以和为贵。礼法为先王之道，这也是先圣王为了管理国家和百姓而制定的。天下大治，以和为贵，上下同心和睦相处，这也是先王治世最可贵之处。一般来大事小事尊重礼法，以和为贵都是能够行得通的。但是如果一味的以和为贵也是行不通的。如果为了和而和，不能以礼法加以节制，也是行不通的。”如果光是为了和谐社会而违背礼法那也是不行的。国有国法，家有家规，不管多大多小的组织都要有礼法，都要有制度的。世人都想无拘无束，然而有没有毫无限制的自由和民主存在呢？万物都有限制，如果行星不受轨道限制就乱了，如果世人不受礼法节制就乱了。如果河流不受河堤的限制，河水就会泛滥，河流也就会干涸不复存在了。万物都受着物理定律的束缚，如果没有万物也就没有了定律，如果没有了定律也就没有了万物。霍金探讨的有一族定律在独立的制约着宇宙，如果离开了宇宙，定律就不复存在了。这里有子说的，如果为了和而和，就会纵容不遵守礼法的人了，也就失去了和的根本了。

【原文】 有子曰：“信近于义，言可复也；恭近于礼，远耻辱也；因不失其亲，亦可宗也。”

【注释】有子说：“诚信和恭敬对于个人来说非常的重要。诚信几乎就是义了。说了就要仗义的去做到。一诺千金这是诚信，但是也不能够乱承诺，如果不符合事实的乱承诺，也无法去兑现和应验。恭敬几乎接近于礼了。这里一个是近于礼，一个是远离耻辱。如果恭敬过了头了，就是谄媚了，不符合周礼了，也许就会带来耻辱了。后面这句话可能就难以理解了，但是基于前后的语境也不难理解的。诚信和义比较亲近，恭敬和周礼比较亲近。诚信和恭敬离仁义礼还不算远的，还比较亲近的，可以为宗的。”世人以诚信和恭敬为宗，离仁义和周礼还不算远的。我们事事守诚信，对每个人都怀有恭敬心，也是很好的修行的。

【原文】 子曰：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”

【注释】 前面刚讲完诚信和恭敬。这里又接着讲敏于事而慎于言了。孔子说：“君子立于天地之间，并不只是追求吃饱饭，也不只是追求有安逸的住处。为学之事难行所以要敏于行。敏于行为勤勉于学。正所谓学海无涯苦作舟，书山无路勤为径。为学之事需要慎于言，为学首要的是求道。求道需要去践行而不是夸夸其谈，所以需要慎于言。敏于事而慎于言就是安守正道，如果不是按照正道那就是光追求物欲，这就走邪路了，而不是正道了。只有放弃前者的安逸，持守正道，这才能称之为好学的。”由此可见要被孔子称为好学可不简单。好学求道需要勤勉和慎言。如果不能慎言，别提说求道了，也许会引来灾祸了。孔子曾经问礼于老子，老子临别赠言提醒他说，不能在人后议论别人是非，许多聪明的人几乎被害致死，也是由于喜欢扬人之恶，议论是非的。求道做学问需要精进勤勉去做，也不要无谓的评论。

【原文】 子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子曰：“可也。未若贫而乐，富而好礼者也。”子贡曰：“《诗》云：‘如切如磋，如琢如磨’，其斯之谓与？”子曰：“赐也，始可与言《诗》已矣，告诸往而知来者。”

【注释】前面谈到君子不仅是追求安逸和暖饱，更重要的是勤勉于求道，这才是真正的好学。这里也接着谈到贫富的问题了，意思还是很连贯的。子贡问道：“如果能够做到贫穷而不谄媚，富贵而不会骄慢，这样怎么样呢？”孔子回答道：“这样也可以的。但是不如虽然贫穷但是却能够安贫乐道，富贵而好礼法。”前面讲诚信和恭敬都是从仁义礼中来。诚信近于义，所以合起来称之为信义。恭敬近于礼，虽然富贵但是对什么都恭敬。对父母恭敬为孝顺，对小孩恭敬为慈爱，对别人恭敬为谦和。这样就能够和谐相处了。子贡又问道：“《诗》上说，君子的修养，如同玉器的加工过程一样，切了再磋，琢了再磨，对吧？”君子的修行过程，也会经历贫穷和富贵历练。在贫困的时候能够安贫乐道，安守正道，不会为了五斗米折腰，更不会谄媚的向富人摇尾乞怜。在富贵的时候也不会忘记了道，不会忘记了曾经的贫穷，不会忘记了贫困的百姓。君子的养成会经历各种考验，起起落落，但是不改的是坚守正道。求道的过程如同玉器加工的过程，也如同生锈的铜镜打磨一般。不断地琢磨，把铜镜上面的锈迹去掉，就可以照天照地了。君子和小人的心本无什么不同，只是业障的深浅程度不同，锈迹的厚薄不同而已，只要不断的修行，改恶从善，就能够求得大道。孔子回答道：“端木赐呀，这么看来可以和你探讨《诗》的要义了。只要告诉你以往的事情，你就能够知道以后的事情了。” 告诉以往的事情而知以后的事，这并不是举一反三这么简单了。知一心就可以知天下之心，知一物就可以知天下之物了，知一世就可以知万世了。知道就可以贯通其它了。之所以许多君子安贫乐道，在于道中具足智慧。有句话这么说穷释子，口称贫。每个人身上都有无价的宝珠，只是不知道罢了。这个东西是世间最珍贵的，只是世人骑驴找驴罢了。

【原文】 子曰：“不患人之不己知，患不知人也。”

【注释】本章前面开篇人不知而不愠。世人不知道我是个君子，也不要有什么忧虑，也不要怨天尤人。不求闻达于诸侯。前面的语句中孔子在诸侯国君中还是蛮有知名度的了，由于孔子能够做到温良恭俭让，为谦谦君子。但是孔子教导自己的弟子们不要着急，别人不知道自己不要紧，要敏于行而慎于言。勤勉于求道而不要为了引起别人的注意而胡乱说话发表言论。孔子说：“不怕别人不了解自己，就怕自己不了解别人。” 不怕别人不了解自己，最怕就是自己也不了解自己了。古希腊的神庙上有句名言：认识你自己。为什么古希腊的圣哲们把最重要的这句话写在神庙上呢？说明这句话还是很有分量的。孙子兵法中也说知己知彼，百战不殆。如果连自己都不知道，如何能够战胜敌人呢？然而我们真的认识了自己了吗？

  【原文】子曰：“里仁为美。择不处仁，焉得智？”

  【注释】孔子说道：“里仁，也就是内心以仁为宅就能够尽善尽美了。如果世人不选择仁来安住，如何能够得到智慧呢？如何算是明智的选择呢？”现在通用的解释是说要选择仁者同处，要注意选择居住的环境，还拿孟母三迁的故事来解释，这是误解了圣人孔子的本意了。孟子说道：“夫仁，天之尊爵也，人之安宅也。”仁为上天对应在人身上的尊贵的爵位，也是人得到安乐的宅子了。佛家说我们这个身体如同火宅，被各种物欲和痛苦所苦恼。然而如果有仁，就可以得到安乐了。

  【原文】子曰：“不仁者，不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。”

   【注释】孔子说：“不仁的人不可以长久的安处于俭约的生活，不能安贫乐道。也不可以长久的处于安乐之中，不仁的人抵御不了诱惑，容易乐而忘形而引来灾祸。有仁德的人能够安于仁，有智慧的人知道仁德的好处。”古人说，贫贱不能移，威武不能屈。

  【原文】子曰：“唯仁者能好人，能恶人。”

  【注释】这一句话虽然比较短小精悍，但是里面的含义还是颇深的。喜好别人，厌恶别人，谁不会这么做呢？谁没有这样的情感呢？但是不仁的人就会对自己好的人，即使是恶人也喜好。对自己不好的人即使是正人君子也憎恶。岳飞影响了秦桧的利益，秦桧就会憎恶，恨不得把岳飞害死。从一己私欲出发来产生好恶。政见不和的话就憎恶，政见一致就喜好。如果私欲比较重不能做到真好，也不能做到真恶。不仁的人陷于这样的弱点，仁德的人就不会了。恶人还是在人群中逍遥，好人反而被排挤。出现这样的情况，追根溯源，就是由于人先藏有了不仁之心。如果人人都能够安于仁，使得善人大家都喜好，恶人大家都厌恶。这样仁德就会大行于人间了。孔子说道：“只有仁德的人能够不计私利的好善人，去厌恶恶人。”对于不仁的人是善恶不分的。话又说回来了，上升到了修行的层次，至仁的人，内心无善无恶了。正是因为有善有恶的分别心才使得世人痛苦。这是另外的更高层次了。

   【原文】子曰：“苟志于仁矣，无恶也。”

  【注释】孔子说道：“如果能够有志于立仁德，那么就不会做恶事了。”孔子劝诫自己的弟子有志于仁德。什么是仁呢？仁者如同射箭，射箭的时候首先要正自己的身心然后才能射出去。如果射出去不能命中目标，不能埋怨胜过自己的人了。要反省就反省自己。在更高层次去理解人，可能需要到道和德这个层次了。道德为根本，仁义礼智信为枝叶。

  【原文】 子曰：“富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也。君子去仁，乌乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”

  【注释】孔子说道：“富和贵，这是每个人都想得到的，但是假如不是以正道去得到它，也不会去享用的。贫和贱，这是每个人都厌恶的，如果不以正道去摆脱的话，也不会去欣然接受的。不能够不折手段的去得到富贵而摆脱贫贱的。君子如果把仁德去掉了，不能安于仁德，如何能够称之为君子，如何有君子之名呢？君子在一顿饭的功夫这么短的时间内都不会违背仁德的。即使在紧急情况下也不违背仁德，颠沛流离很落魄的时候也不会违背。”孔子在周游列国的时候，颠沛流离也不会做违背仁德的事情。如果孔子肯做，那随便在哪里都能够有个一官半职了。可是如果作了，孔子就不是孔子了。

  【原文】子曰：“我未见好仁者，恶不仁者。好仁者，无以尚之；恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者。盖有之矣，我未之见也。”

  【注释】孔子说：“我没有见过仁德的人，厌恶不仁的人的。仁德的人对于不仁的人，可以进行教化的，可以影响别人归于仁。而不是光厌恶别人。仁德的人既不会尚贤，也不会厌恶不贤的人。如果推崇贤，人人都争着贤的虚名，而厌恶不贤，这也是扰乱民心了。所以说仁德的人，没有什么可崇尚的。仁德的人之所以厌恶不仁的人，这也是为了避免不仁的事情影响到了自己身上。正所谓近朱者赤近墨者黑，见贤思齐。亲近仁者就会提升自己的修养。和不仁的人在一起也会受到不好的影响。有一整日都花力气在行仁修善上面的人吗？不要看需要花很多力气，其实不用花太多力气就可以做到的，我还从来没有见过精力不足的呢？大概也有吧，可是我从来也没有见过这样的人。”孔子劝诫弟子去行仁，不会占用自己太多的精力，也是很容易做到的事情。劝诫弟子不要畏难，知道了就要做到的。

   【原文】子曰：“人之过也，各于其党。观过，斯知仁矣。”

  【注释】人的过失，各有其类，也就是各有其党，不能一概而论。在有的人眼里看是过失，而在另外的人看来也许不是过失了，反而有可能是成绩来的。也要看观的人是否有仁德的心。对于仁德的君主来说，会率先垂范遵守礼法，百姓就会被感化了。不仁德的君主，只顾着自己享受，追求物欲，反而责求别人的过失。责求百姓为什么不按时缴纳赋税上来，如果不按时足额缴纳就要处以极刑。也许此时刚好遇见了旱涝灾害，颗粒无收，也许这家人刚好生了重病了，无法耕作。这都要分类具体来看的。如此看来百姓在世人看来并没有什么过失，而在君主那里看来有过失了。所以仁德要看观的人，和被观的人，这也是相互的，而不是绝对的。孔子说道：“每个人的过失都有所不同，原因也有不同，也要分类来看具体情况的。去观别人的过失，既可以看出观的人的仁德，也可以看出被观的人是否仁德的。”

  【原文】子曰：“朝闻道，夕死可矣。”

  【注释】孔子说道：“如果我能够早上证得大道了，得道了，晚上死去也值得了。”孔子这么说，足以看出他对于道的重视。古代的老师传道、授业和解惑。首要的就是要传道，如果老师都不能够得道如何传道呢？古人尊师重道，尊重师长而重视大道。孔子把道看得比生命都重要。反观如今的世人可不是这样的。尼克松曾经写了一本书《不战而胜》，这本书也推崇中国古代孙武的孙子兵法。这本书最后一章提到这样的话：当有一天，遥远的古老的中国，他们的年轻人，不再相信他们的历史传统和民族的时候，那个时候，就是我们不战而胜的时候。其实也是他在警醒世人，我们作为五千年文明的华夏子孙，更感觉到传承好优秀的传统文化的历史使命。胡适先生的《非留学论》里说留学只是过河的舟楫而已，并不是长远之计。我们的年轻人把如此珍贵的祖宗传下来的道置之不理，而不远万里去求学，这岂不是可惜了吗？如此看来更感觉到了走在传统文化前面的人，更有责任去引导传播优秀的传统文化了。

  【原文】子曰：“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”

 【注释】孔子说：“君子应当有志于求道，如果以粗布淡饭为耻辱，不能为了求道而安于贫困的人，就不足以和他谈论了。”君子爱财取之以道，如果不是正道得来的，君子是不会去做的。前面孔子说道比生死还要重要。这里说道比贫富重要。此道比贫富都要珍贵的，只是世人不知的，而孔子知道了，所以说这样的话。佛渡有缘人，对于没有缘分的人不可强求的。孔子也是如此态度，如果想求道而又很在意贫富的人，我不会和他论道的。

 【原文】子曰：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之于比。”

 【注释】孔子说道：“君子对于天下的人和事，并不会刻意的去厚爱，也不会刻意的去排斥，只是按照道义来处理罢了。”君子并不会根据自己的一己私欲来为人处世，对自己有利的就支持，对自己不利的就反对。君子秉持良心，秉持道义去做事。在朝堂上及时政见不和，但是双方都是为了社稷和百姓好，那就没有什么好冲突的。

  【原文】子曰：“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。”

  【注释】孔子说道：“君子经常怀有仁德，以心里有仁德为美。君子对于仁德非常的重视。而小人经常想着什么有利可图。君子想着礼乐法度，而小人想着一些小恩小惠，如何能够专礼法的空子，不折手段去获得利益。”

  【原文】子曰：“仿于利而行，多怨。”

  【注释】孔子说道：“如果一味为了追求利益的话，所作的事情容易引来怨恨。”前面那句说的是小人都是想着如何有利可图，如何能够得到一些小恩小惠。如果都是想着利益而不想着仁德，也不想着礼法。也许就会不折手段的去做，就违背了礼法，也就是损害了别人的利益了，损害了公众的利益了，这样就很容易引来怨恨了。利对于人的危害也就像鱼饵对于鱼的危害一样。鱼儿可做梦都没有想到，它吃了一点点小小的鱼饵，结果被拉上了水面，被别人蒸煮来吃了。如果它知道是这样的结果的话，我看打死它都不会再碰鱼钩上的鱼饵了。

 【原文】子曰：“能以礼让为国乎，何有？不能以礼让为国，如礼何？”

 【注释】孔子说道：“如果能以礼让来治国的话，又有什么难的呢？如果不能以礼让来治国的话，虽然礼文都具备又有什么用呢？那不是也是摆设吗？”治国如果能够礼让就能少了许多纷争了。诸侯国之间如果能够礼让，就不会有战争了。孔融让梨这个佳话传承千年了。正所谓三岁看老，如果能够做到兄弟之间的礼让，也能够延伸到君臣之间，同僚之间了。假如人人能够习礼让，就少了许多利益之争了。尧帝率先垂范，把最大的利益帝位都传给了舜帝了，还有什么不可以礼让的呢？

  【原文】子曰：“不患无位，患所以立；不患莫己知，求为可知也。”  

  【注释】古人讲德不配位就不好。有什么样的德行就有什么样的位置相匹配。如果德行很高而位置很低，总不会长期的低估。如果德行不行而位置很高，那也许会对他个人造成伤害了。古人讲立功立德立言，孔子说三十而立，以什么来立呢？那就需要才德来立了。古人天子议事有朝会，大臣各立于其位。如果没有才德，如何能够立足于其位呢？孔子说道：“不要担心没有位，需要担心的是以什么去立，以什么去立功立德立言？如果有很高的才德，还怕没有一席之位吗？不要担心别人不知道自己，不能了解自己的才华。弟子们，你要想想你自己有什么值得别人知道的。如果你有很高的才德，别人了解了就会惊叹。如果本身没有什么，真正了解了只有失望了。”孔子劝诫弟子们要务于才德而非急于求成，徒有虚名。真正做好了，酒香不怕巷子深。这也呼应了前面的人不知而不愠。

 【原文】子曰：“参乎！吾道一以贯之。”曾子曰：“唯。”子出，门人问曰：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”

 【注释】孔子跟弟子曾参谈话。孔子说：“曾参啊，我一生所行的道也很简单，至始至终都没有发生改变过。”曾参说：“是啊，老师，你说的没错的。”孔子走后，有其它的弟子就问曾参：“老师和你们之间谈的听不懂的，是什么意思呢？”曾子回答道：“我们的老师孔夫子所行的道，至始至终所推崇的就是忠诚和宽恕而已。”君主要做到仁德，就要宽恕爱人，以礼对待自己的臣民。这样君主就会得到臣民的忠心拥护。君主就如同北极星一样，立德臣民就会如星辰一样环绕在周围了。臣民对待自己的君主就要忠诚，不能乱了礼法。不能出现之前说的不该祭祀的去祭祀，不该享用的排场也不要享用。这里有些人的解释一以贯之，涉及到了一指禅，涉及到了道生一，一生二，二生三，三生万物。也许是高推圣境了，在这里师徒之间的对话，曾参还是能很好地领悟老师所说的意思的。

  【原文】子曰：“君子喻于义，小人喻于利。”

  【注释】孔子说：“天下的人所追求的无非是义和利两个字，君子所重的是道义，而小人所重的是利益。”君子追求道义，甚至是早上得道，到了晚上死了都值得了。可想而知君子是多么的尊师重道的。对于君子来说符合道义的事情就做，不符合道义的事情就不做。君子爱财取之有道，如果不符合道义的，也不请取一分。君子所想的不是自己的利益，而是国家和百姓的利益。小人所想的是自己的利益，而不是国家和百姓的利益。

  【原文】子曰：“见贤思齐焉，见不贤而自省也。”

  【注释】孔子说：“见到贤善的人就要向他看齐，见到不贤善的人就要反省自己了。”孔子劝诫弟子以贤才为榜样，向有才德的人学习。不要在乎别人是不是了解自己，不要在乎是否有位，而是首要的要把自己变成有才德的人。

  【原文】子曰：“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。”

  【注释】孔子说：“侍奉父母的要孝敬，如果父母做错事了要好言相劝。如果劝不动他们，听不进去的话，也不能够不孝敬父母。对父母也不能违背恭敬的礼法。对父母要恭敬，要任劳任怨。”对父母如果都不恭敬和孝顺，如何能够对君主忠诚呢？

 【原文】子曰：“父母在，不远遊，遊必有方。”

  【注释】孔子说道：“作为子女一定要体谅和孝敬父母。父母在堂的时候，不要长时间的外出远游。这样父母就会很担心。子女也不能孝顺父母，照顾父母。如果真的要出去，就一定要告诉父母所去的地方，也好让父母不至过于担心。”如果出去远游，又不告诉去哪里了，什么时候回来，的确是让父母牵肠挂肚的。在古代通讯又不是很发达，不像现在打个电话就知道。即使通讯方便，最好还是能够在身边尽孝。仔细想想，如果在外地工作，每年春节回家见父母一次，可以数数有多少和父母在一起的机会呢？

  【原文】子曰：“三年无改于父之道，可谓孝矣。”

  【注释】孔子说道：“如果三年都不改变父亲的教导，不去做恶事让父亲担心，就算是孝顺了。”为人父母的心都相差不得到那里去。都是想着自己的子女过的好，身体健康和顺。父母教给子女的大多都是好的。这一句跟前面章节有点类似的。在父母面前要恭敬父母，言行一致不去做恶事。背着父母也要言行一致，父母不在世上了，也要恭敬父母，坚持至少三年内要按照父母的教诲去为人处世，不做恶事。这样才能算是孝敬了。只要能够坚持做三年，也许就能够定型了，也就能够一直这样了。

  【原文】子曰：“父母之年，不可不知也。一则以喜，一则以惧。”

  【注释】孔子说道：“父母的年龄不能不记得的。一是会因为父母长寿而高兴，一是会因为父母年高而感到恐惧的。”孔子的身世很可怜，父亲在他三岁的时候就去世了，甚至连父亲的印象都难以记得的。母亲在他十七岁的时候去世的。母亲生他的时候二十岁不到，他母亲也是年纪轻轻去世的。孔子想孝顺父母都没有机会，他必定感到非常的痛苦的。子欲养而亲不待，孔子劝诫弟子一定要孝顺自己的父母，别等到以后悔之莫及了。

  【原文】子曰：“古者言之不出，耻躬之不逮也。”

  【注释】孔子说：“古人不轻易去承诺什么，不轻易去说什么，是以自己做不到为耻辱的，很怕说出去了做不到。”前面的章节有说到，为政对于有把握的事情才说，对于没有把握的事情留有余地和分寸。由此可见孔子对于诚信是非常看重的。敏于事而慎于言。

  【原文】子曰：“以约失之者，鲜矣。”

  【注释】这里关键是一个约字。作为君子经常能够约束自己的内心，也约束自己的行为，这样言行有失就很少了。特别是约束自己的内心，这个是关键所在。而小人只是唯利是图而不折手段。约束行为只是治标，约束内心从根本上治心就杜绝了行为的过失了。如果一个人的内心崇尚俭约，很少的物欲，言行就相对来说会理智，过失也就会减少了。约也就是束，内束其心，外束其身，合称之为约束。看看我们古人遣词造句都很有智慧的。神与人有了契约，世人都会按照耶稣的教导少犯了很多过失了。这个契约写在了新约和旧约之中了。不管东方还是西方的圣人都是爱世人的。孔子说道：“如果能够外约束行为，内约束内心，就很少会有过失了。”

  【原文】子曰：“君子欲讷于言而敏于行。”

  【注释】孔子说道：“君子不轻易说出来，很谨慎的说话，而更多的是勤勉于求道、做事和做学问。”前面有提到敏于事而慎于言，也是类似的道理了。放言容易，所以就讷于言，也就是慎于言；力行难，所以勤勉于做事，也就是敏于行，敏于事。前面还有许多类似的谈话：“慎言其余，则寡悔”、“古者言之不出，耻躬之不逮也”等。

  【原文】子曰：“德不孤，必有邻。”

  【注释】孔子说：“有德行的人不会孤立的，必定会有许多朋友不请自来的。”君子患的是自己的德行不够，而不会患自己是否有位置，也不会担心自己没有朋友。开明的君主担心的是自己的德行不够，而不是自己的城池不够多，土地不够宽广。如果君主德行够，百姓自然来归附。如果君主德行不够，即使得到了也会失去的。物以类聚人以群分。许多贤善的人也是在选择有德行的人相处，也就不请自来了。小人面对有德行的人，也认为可靠一些，也愿意交朋友。

  【原文】子游曰：“事君数，斯辱矣；朋友数，斯疏矣。”

  【注释】前面已经有了子游的介绍，这里就不重复了。子游说道；“侍奉君主，不可以太频繁的苦谏，如果不能采纳而反复的去劝谏，只能是自取其辱。跟朋友相处，他们有什么过错，也不可很多次不厌其烦的劝谏，说得太多了，朋友恼火起来也会变得疏远了。”对于君主劝谏还是需要讲艺术的。君主有生杀予夺的权力，会比较骄慢，比较难听得进逆耳之言。历史上有许多忠臣良将，因为苦谏而引来杀身之祸。当然很佩服他们的忠心和勇气。也许大多时候除了苦谏而没有其它更好的办法了。也许有的时候还是有余地的，还是可以通过其它的善巧的方式来进行劝谏的。良药苦口利于病，可是也许有些药可以把口感弄得好一点，这样也会更容易接受一些。楚庄王三年不理朝政，臣下不敢直接说，用一只不鸣不飞的大鸟来劝谏。楚庄王心领神会，三年不鸣，一鸣惊人。对于古人来说师徒之道也是很有讲究的，只闻来学不闻往教。没有师父亲自登门去教的，古人是很尊师重道的。上门来求学，有此恭敬心才会学好。要不师父说都难听进去的。师父传道，如果不是有缘人还接受不了，反反复复的说，也只能是对牛弹琴了。不管是君主还是朋友，作为听者都要体谅别人的良苦用心，虚心接受，这样才不至于有过失。否者如果不能虚心接受别人的意见，其他人看着也不会再说了。