庄子素解 第四章 在宥

第四章 在宥

1.不闻治天下

【原文】闻在宥天下，不闻治天下也。在之也者，恐天下之淫其性也；宥之也者，恐天下之迁其德也。天下不淫其性，不迁其德，有治天下者哉？昔尧之治天下也，使天下欣欣焉人乐其性，是不恬也；桀之治天下也，使天下瘁瘁焉人苦其性，是不愉也。夫不恬不愉，非德也。非德也而可长久者，天下无之。

【解释】闻在宥天下，不闻治天下也。在是存，也就是听任其自存自性而不乱，在其本性而不会有多余的东西，不会有多余的小手指。宥是宽，在宽宏正道，不会迁改其本有明德，而进入小道。大道是康庄大道，只是世人一叶障目不见泰山罢了，纷纷绕行小道。只有听说使得天下人都在宽宏大道，都停留在自性家园，都存其自性本心，没有听说要治理天下的。天下人如同被天放的羊，所谓天放，任由羊的自性，任由百姓的自性，不会像放牛一样，在牛的鼻子那里拴一根绳子。只要羊在宽广大道上，不断地走，总是可以回家的。

在之也者，恐天下之淫其性也。为什么要安住在自性呢？这是由于唯恐天下人的自性中有多余的东西。淫并非淫荡，而是多余。淫雨霏霏，就是多余的小雨下个不停。

宥之也者，恐天下之迁其德也。为什么要宥呢？唯恐天下的人不知自性，不知大道，而迁改了本有的德性，误入歧途进入小道。

天下不淫其性，不迁其德，有治天下者哉？如果天下人的自性不有多余的东西，不会像多余的小指头那样；不迁改本有的德性，又有什么必要需要治理天下的人呢？

昔尧之治天下也，使天下欣欣焉人乐其性，是不恬也。昔日尧帝治理天下的时候，使得天下的人欣喜而随顺本性而有快乐，这已经是不够恬淡，不够宁静了。为什么庄子这么说呢？喜怒哀乐未发谓之中。如果产生了喜乐，情绪已经发出来了，并不是在中了。

桀之治天下也，使天下瘁瘁焉人苦其性，是不愉也。夏桀治理天下的时候，使得天下人忧虑疲劳的样子，而使得天下人从本性散发出苦来，这是不愉悦了，这是痛苦了。瘁瘁是忧虑疲劳的样子。

夫不恬不愉，非德也。如此不恬淡宁静，不愉悦，这都并非本来的德性。回归未发之中，如此是本来德性。太阳光经过三棱镜会散发出七色。如果要回归阳光的本性，就要回归到本源。

非德也而可长久者，天下无之。如果不是使得天下人都回归本来德性，不发明本有明德，却期望得到长久的大治，天下没有这样的事情。

2.赏罚为事

【原文】人大喜邪，毗于阳；大怒邪，毗于阴。阴阳并毗，四时不至，寒暑之和不成，其反伤人之形乎！使人喜怒失位，居处无常，思虑不自得，中道不成章，于是乎天下始乔诘卓鸷，而后有盗跖、曾史之行。故举天下以赏其善者不足，举天下以罚其恶者不给，故天下之大不足以赏罚。自三代以下者，匈匈焉终以赏罚为事，彼何暇安其性命之情哉！

【解释】人大喜邪，毗于阳。大怒邪，毗于阴。邪，是耶，语气助词。毗是伤。人如果大喜就会伤于阳，所谓喜伤心；如果大怒就会伤于阴，所谓怒伤肝。阴阳如果伤了，阴阳也就偏了，不平衡了。

阴阳并毗，四时不至，寒暑之和不成，其反伤人之形乎！如果在内阴阳并伤，而在外四时不能顺应而至，寒暑失调，该冷的不冷，该热的不热，就会伤人的形体了！其中在内的情志所伤，这个是起决定性因素的。这一段怎么那么像《黄帝内经》中的内容，想必庄子也读过了。

使人喜怒失位，居处无常，思虑不自得，中道不成章。如果人的喜怒情志失调；起居没有规律，白天夜晚颠倒；思虑过度而不能自得其本性之乐；貌似中道而不成章法。如果不能得中道之法，而误以为什么事都是折中处理，明哲保身而已，这就不对了。什么是中道呢？中道就是要回归喜怒哀乐之中的中道。如果已发出来就是和，合起来可以称之为中和。

于是乎天下始乔诘卓鸷，而后有盗跖、曾史之行。乔是自高；诘是苛责；卓是卓而不群，傲慢异常；鸷是凶悍异常。乔诘卓鸷讲的种种不和。于是天下的人就开始出现种种不和的情况，而后就有了盗跖、曾参和史鳅这样不同的言行。

故举天下以赏其善者不足，举天下以罚其恶者不给，故天下之大不足以赏罚。所以说举天下之力来奖赏善还是不足够，别人还是不愿意从善；惩罚恶还是不足，还是无法禁止恶行，所以天下这么大，也不足以用来明赏罚。

自三代以下者，匈匈焉终以赏罚为事，彼何暇安其性命之情哉！自从夏商周三代以来，治天下者气势汹汹地终日以赏罚来治理天下，如此扰乱百姓，百姓哪里还有什么闲暇去安守本有的性命之情呢！赏罚只是用强制的命令去管百姓的外在而已，并扰乱内在的本性。如同伯乐治马，用烙铁来烙印；用刀来削马蹄。对人而言，严刑峻法更加厉害。反思一下我们的治理方式如何呢？公司的治理方式如何呢？所谓的绩效考核能否真正调动员工的积极性呢？匈匈，通汹汹。

3.安其性命

【原文】而且说明邪，是淫于色也；说聪邪，是淫于声也；说仁邪，是乱于德也；说义邪，是悖于理也；说礼邪，是相于技也；说乐邪，是相于淫也；说圣邪，是相与艺也；说知邪，是相于疵也。天下将安其性命之情，之八者，存可也，亡可也；天下将不安其性命之情，之八者，乃始脔卷仓囊而乱天下也。而天下乃始尊之惜之，甚矣，天下之惑也！岂直过也而去之邪，乃齐戒以言之，跪坐以进之，鼓歌以儛之，吾若是何哉！故君子不得已而临莅天下，莫若无为。无为也而后安其性命之情。故贵以身于为天下，则可以托天下；爱以身于为天下，则可以寄天下。故君子苟能无解其五藏，无擢其聪明；尸居而龙见，渊默而雷声，神动而天随，从容无为而万物炊累焉。吾又何暇治天下哉！

【解释】而且说明邪，是淫于色也。说，通悦字，喜爱。如果不安于自性，不在宽广的大道上，就会如何呢？首先是眼睛流连于美色。接下来还会讲其它七种情况。喜爱目明，只是沉溺于美色罢了。这里所说的淫于色，并非单单指好色，而是沉溺于外在的美丽的东西。比如华丽的礼服，艳美的女人。

说聪邪，是淫于声也。喜爱耳聪，沉溺于声罢了。

说仁邪，是乱于德也。喜爱仁，扰乱世人本有的德性罢了。

说义邪，是悖于理也。喜爱义，有悖于天理罢了。自性具足天理。

说礼邪，是相于技也。喜爱礼，助长繁琐的伎俩罢了。

说乐邪，是相于淫也。喜爱乐，助长淫乱罢了。

说圣邪，是相与艺也。爱学习圣人，放下忠孝不顾，不远千里去投奔圣贤。助长多能，学习君子六艺。学习圣人，想当圣贤也是一种欲望，也需要放下。

说知邪，是相于疵也。喜爱智巧，助长多智的疵病罢了。

天下将安其性命之情，之八者，存可也，亡可也。假如天下人都安于本有的性命之情，也就是回归了初心，回归了本心，前面所说的这八样，存在也可以，不存在也没有什么关系了。这八样东西如同多余出来的小手指罢了。

天下将不安其性命之情，之八者，乃始脔卷仓囊而乱天下也。如果天下人不能安于本来的性命之情，即使有这八样东西，这会使得天下人被暴法刑罚压制得拘束不伸，而会横暴竞起，铤而走险地扰乱天下了。脔卷，拘束不伸的样子。仓囊，横暴竞起，铤而走险。

而天下乃始尊之惜之，甚矣，天下之惑也！而天下的人竟然如此尊奉它们，珍惜它们。天下的人竟然迷惑到如此的地步了！

岂直过也而去之邪，乃齐戒以言之，跪坐以进之，鼓歌以儛之，吾若是何哉！岂止是尊奉、珍惜一时，只是权且用它们罢了，而后要去除它们。而是极其虔诚地斋戒沐浴再谈论它们，恭敬地跪拜接受它们，欢歌鼓舞供奉它们。天下的人痴迷如此，不能觉悟，我又有什么办法呢？齐戒，是斋戒。跪坐，是跪拜。儛通舞字。

故君子不得已而临莅天下，莫若无为。所以君子不得已而位居天子之位，君临天下的时候，莫不如无为而使得天下归于大治。无为而不会扰乱百姓的本性，安于本来的性命之情。临莅，到。我们经常说莅临指导，到这里来指导的意思。

无为也而后安其性命之情。正是由于无为，不会扰乱百姓的心，而后可以使得百姓安于其本有的性命之情。

故贵以身于为天下，则可以托天下；爱以身于为天下，则可以寄天下。这句话为《道德经》中的原文，可是河上公注解的版本原文，刚好顺序相反，参见下文。

故贵以身为天下者，则可寄天下。所以君主以自己的身为贵，而轻贱别人，如果为天下的共主，则可以暂时寄立，但是不可以长久。

爱以身为天下，若可托天下。君主爱其身，并非为了自己，而是为万民的父母。圣者仁君爱其身，更爱其本心自性。如果为天下的共主，则可以托其身于万民之上，可以长久没有过失了。由于仁君少欲无为，所以虽然托于天下，可是万民不觉得重了。百姓如水，仁君少欲望，百姓不觉得重，如同水托起一样。

故君子苟能无解其五藏。故君子假如能够做到不敞开五藏的灵气，也就是说处于喜怒哀乐未发之中。如果散发出来，就不是中了。五藏当中藏有精气神，比如肝肺藏有魂魄。如果解开了，就是发出来了。

无擢其聪明。不显耀自己的聪明，而是归于纯朴。自性发出智巧，而智巧只是多余的，只是扰乱自性的东西。

尸居而龙见。安居自性，心如如不动，如同死尸一样不动，而真龙自然显现。中华民族是龙的传人，什么是龙呢？自性本心是真龙，自性如同神龙变化莫测。智慧可以从自性中出。

渊默而雷声。虽然渊深静默，可是动起来如同雷霆万钧。《道德经》中讲，夫物芸芸，各归其根。根本在于静定的自性本心。动归于静，然而静极而动。动极而静，如果运动速度达到了光速，就不能再往上了。

神动而天随。道家讲精气神。神灵从自性中出。神动而天理相随，心所欲而天理随之。我们用阳明心学，可以这么表达，意在于侍奉双亲，而孝顺就成为一物。意在于电子，而电子成为一物。一物必有一理，成了一物而一理必然相随。万事万物当中必存在着天理。

从容无为而万物炊累焉。圣人只要从容无为，而万物自然生成，自然消失。万物生灭顺其自然本性罢了。我们看珊瑚虫的生灭就好理解了，一层一层地生灭，不断地累积。炊，通吹，是动。

吾又何暇治天下哉！万物都是同样的一个天机而已，万法唯心造。心动而万物动。我又何暇去有为治理天下呢！

4.问道老聃

【原文】崔瞿问于老聃曰：“不治天下，安藏人心？”老聃曰：“女慎无撄人心。人心排下而进上，上下囚杀，淖约柔乎刚彊。廉刿雕琢，其热焦火，其寒凝冰。其疾俛仰之间而再抚四海之外，其居也渊而静，其动也县而天。偾骄而不可系者，其唯人心乎！

【解释】崔瞿向老子问道：“如果不治天下，安能使得人心向善呢？”藏是善。前面庄子讲不需要治天下，只需要使得世人安于自性罢了。

老子回答道：“你要审慎无为，不要扰动人心。”女是汝，是你。撄，扰动。人心如同浑浊的水，如果扰动了，就会浑浊。如果任其自性，就会慢慢澄清了。有一次，佛陀带领僧团经过一条河流，大象群刚刚经过。弟子阿难帮佛陀打了一碗水，可是却比较浑浊。阿难马上要倒掉重新打，佛陀这时趁机说法。佛陀说，不要倒掉，只要放一阵就可以了，我们的心也是如此。

人心排下而进上，上下囚杀。老子又说道：“人心上下无常。如果被人所排斥，就会失志而下；如果得志，就会希望甚高而上。人心上下无常，妄想起伏不定。或系缚如同囚徒，或激烈搏斗如杀。”人心被扰动以后，就会上下乱窜了。人心被扰动以后，有点七上八下，小鹿乱撞的感觉。

淖约柔乎刚彊。老子又说道：“人的妄心上下乱窜，人心难安，只有柔弱能够胜刚强。”淖约柔弱的样子。刚彊，刚强。人心如同一匹烈马，上蹿下跳，无法安心。只有随顺心性才可以安心。用石头压着小草，小草总会想办法冒出来。要试图压着牛低头喝水，这是极难做到的事情，需要顺着牛性，它渴了自然就会喝水了。心性类似于驴性，驴脾气也是如此，要么怎么称之为倔驴，越抽打它就越多不动。葫芦漂浮在水面，把这头压下去，那头又会冒出来。《道德经》中讲，弱胜强，柔胜刚。

廉刿雕琢，其热焦火，其寒凝冰。老子又说道：“有时心如刀绞，有时焦急如火焚烧，有时冷若冰霜。”

其疾俛仰之间而再抚四海之外。老子又说道：“人心瞬息万变，在俯仰之间就会发生很大的变化。心念攀援范围极广，转瞬之间可以到四海之外了。”心猿意马，神游四海之外。

其居也渊而静，其动也县而天。老子又说道：“人心安居可以渊深寂静，可以如如不动；人心妄动起来，可以悬系于天际。”

偾骄而不可系者，其唯人心乎！老子又说道：“人心奋起而骄傲，不可系缚。人心如同脱缰的野马一般，如同漂浮的浮萍。这就是人心啊，不可以随便扰动。”偾骄，奋起而骄傲。

5.绝圣弃知

【原文】“昔者黄帝始以仁义撄人之心，尧舜于是乎股无胈，胫无毛，以养天下之形，愁其五藏以为仁义，矜其血气以规法度。然犹有不胜也，尧于是放兜于崇山，投三苗于三峗，流共工于幽都，此不胜天下也。夫施及三王而天下大骇矣，下有桀跖，上有曾史，而儒墨毕起。于是乎喜怒相疑，愚知相欺，善否相非，诞信相讥，而天下衰矣。大德不同，而性命烂漫矣；天下好知，而百姓求竭矣。于是乎釿锯制焉，绳墨杀焉，椎凿决焉。天下脊脊大乱，罪在撄人心。故贤者伏处大山嵁岩之下，而万乘之君忧慄乎庙堂之上。今世殊死者相枕也，桁杨者相推也，刑戮者相望也，而儒墨乃始离跂攘臂乎桎梏之间。意，甚矣哉！其无愧而不知耻也甚矣！吾未知圣知之不为桁杨椄槢也，仁义之不为桎梏凿枘也，焉知曾史之不为桀跖嚆矢也！故曰‘绝圣弃知而天下大治’。”

【解释】这一段承接上文，也是老子所说。

昔者黄帝始以仁义撄人之心。昔日黄帝作为人文始祖，以仁义扰乱人心，这是扰乱人心的开始。当然了，黄帝曾斋戒沐浴向广成子求道而得道。

尧舜于是乎股无胈，胫无毛，以养天下之形。尧舜效法黄帝，一心为天下百姓操劳。消瘦得连大腿接近臀部的地方都没有肉了，小腿都没有什么毛了。尧舜一心为民，养育天下百姓。股是大腿；胈是大腿接近臀部的肉；胫是小腿。

愁其五藏以为仁义，矜其血气以规法度。上面是讲尧舜外形的劳苦，这里讲劳苦其心。五藏忧愁，为百姓操心，以为这是仁义；劳苦消耗其气血，以建立法规法度，治理百姓。

然犹有不胜也。然而还是不能胜服天下，使民归于善。

尧于是放讙兜于崇山。尧于是放逐讙兜于崇山。崇山是山的名字，现在湖南省境内。讙兜是佞臣。

投三苗于三峗。尧把三苗流放到三峗这个地方。三峗也是山名，在现在的甘肃天水一带。三苗之地也是现在湖南省境内。

流共工于幽都。尧流放共工到幽州这个地方。幽都在现在北京市密云县境内。

此不胜天下也。这也是由于不能胜服天下，只好采取强制手段了。仁义不能胜服天下，则只好绳之以法令。由此可见，扰乱人心的程度到很严重的地步了。

夫施及三王而天下大骇矣，下有桀跖，上有曾史，而儒墨毕起。延续到了夏商周三代，而天下感到更加惊恐不安。下有小人之行的夏桀、盗跖；上有君子之行的曾参和史鳅。儒墨等百家纷纷兴起，谋求救国救民之道。

于是乎喜怒相疑，愚知相欺，善否相非，诞信相讥，而天下衰矣。于是或喜或怒，互相猜疑；或愚或智，互相欺诈；或善或恶，互相非议；或荒诞或信实，互相讥笑，而天下人的本性更加衰微了。对于每个人本有的光明德性都迷失了。这时再跟世人讲大道，很难相信了。

大德不同，而性命烂漫矣。大德不能玄同，而每个人本有的性命散乱了。每个人的德性本来都是相同的。分化出来的人性回归于本来德性，称之为玄同。一缕太阳光经过三棱镜，可以分散出七色。相反的过程，就是将七色回归于太阳光，回归于同一，称之为玄同。性命之学是三教的核心。性指向自性本心；命指向外在形体。烂漫是世人的身心都被扰乱了，身体也生病了，心也病了。

天下好知，而百姓求竭矣。天下人好智巧成风，百姓殚精竭虑，应接不暇了。

于是乎釿锯制焉，绳墨杀焉，椎凿决焉。于是木匠用绳墨来治木，定曲直，而人君用礼法来约束矫正百姓。工匠用斧头、锯子、锥子和凿子来残害木头，而人君用刑罚来残害百姓。釿，是斧头。

天下脊脊大乱，罪在撄人心。天下人相互践踏，天下大乱，罪就在于扰动了人心。脊脊，互相践踏。

故贤者伏处大山嵁岩之下，而万乘之君忧慄乎庙堂之上。所以贤者隐居在高山的深岩之下，而治理天下的君主在朝堂之上忧虑惊恐万分，这都是天下大乱的缘故，都是扰动人心罪过呀。相传陈传老祖藏于华山。

今世殊死者相枕也，桁杨者相推也，刑戮者相望也。当今之世，身首异处的死者，尸体相互枕着，形容死人之多。脖子上和脚上带着刑具的囚犯，互相推推嚷嚷，连成一串一串。遭受刑罚和杀戮的人们，举目就能相望，同病相怜。

而儒墨乃始离跂攘臂乎桎梏之间。儒墨之徒抱着所谓的仁义，抬起脚跟，伸长双臂，谈论于桎梏之间。他们思考怎么样挽百姓的性命，思考怎么样救国救民。孰不知这是由于仁义太过所致，这岂不是太可笑了吗？殊死，身首异处，不是寿终正寝。桁杨，加在囚犯脖子上或者脚上的刑具。离跂是踮起脚跟。

意，甚矣哉！噫，真是太过于荒唐了！

其无愧而不知耻也甚矣！他们不知道感到羞愧，不知耻可谓到极点了！

吾未知圣知之不为桁杨椄槢也，仁义之不为桎梏凿枘也，焉知曾史之不为桀跖嚆矢也！我不知所谓的圣人智巧是不是接合枷锁左右两边的梁木。桁杨是枷锁，是戴在脖子上和脚上的刑具。椄槢是接合枷锁左右两边的梁木。也不知仁义是不是桎梏的榫眼和榫头。也不知曾参和史鳅是不是夏桀和盗跖的响箭头。智巧、仁义和圣人都成为残害百姓的帮凶了，虽然是无意的，也是躺着中枪的。

故曰，绝圣弃知而天下大治。所以说，仁义的圣人绝迹，抛弃所谓的智巧，不扰动人心，天下就可以归于大治了。

6.黄帝求道

【原文】黄帝立为天子十九年，令行天下，闻广成子在于空同之山，故往见之。曰：“我闻吾子达于至道，敢问至道之精。吾欲取天地之精，以佐五谷，以养民人。吾又欲官阴阳，以遂群生，为之奈何？”广成子曰：“而所欲问者，物之质也；而所欲官者，物之残也。自而治天下，云气不待族而雨，草木不待黄而落，日月之光益以荒矣。而佞人之心翦翦者，又奚足以语至道！”黄帝退，捐天下，筑特室，席白茅，间居三月，复往邀之。

【解释】黄帝立为天子十九年以来，诏令通行于天下。他听说得道高人广成子隐居于崆峒山中，所以前去拜见求道。什么是天子呢？秉承天命，顺承天道，使得百姓安于本性，如此才能称之为天子。所谓天子为上天之子，治天下而非治天下，无为而大治。

黄帝问道：“我听说您已经上达于至道，已经是得道的高人了，敢问至道的精华是什么呢？我想采取天地的精华，再佐以五谷粮食，以这些来养育我天下子民。我又想掌握阴阳之道，以顺应万物的生长，我该如何去做呢？”

广成子回答道：“你所要问的是至道的精华；你所想要掌管的阴阳，只是至道精华的残余罢了。至道不分阴阳，不分善恶，不分高下，而归于一，归于中。自从你开始治理天下以来，云气都没有等待聚集一起就下雨，草木都不枯黄就落下了，日月的光辉也益加暗淡。像你这样谄媚善辩的人，心地浅陋狭小，又怎么足以跟你说至道的道理呢？”翦翦，浅陋狭小。广成子并非刻意贬低黄帝，而是说明听闻大道所需要具备的条件。六祖用法雨来比喻佛法，如果小根器的人，心地狭小浅陋的人，不能容纳法雨的。如同小花小草，大雨下来，就会东倒西歪了。

黄帝听了广成子这么说，很虔诚地退下了，捐弃天下不去治理了。在僻静的地方修筑居室，地上铺垫白茅席地而坐。这样闭门思过了三个月，再次虔诚地向广成子求教。

7.广成子传道

【原文】广成子南首而卧，黄帝顺下风，膝行而进，再拜稽首而问曰：“闻吾子达于至道，敢问，治身奈何而可以长久？”广成子蹶然而起，曰：“善哉问乎！来，吾语女至道。至道之精，窈窈冥冥；至道之极，昏昏默默。无视无听，抱神以静，行将至正。必静必清，无劳女形，无摇女精，乃可以长生。目无所见，耳无所闻，心无所知，女神将守形，形乃长生。慎女内，闭女外，多知为败。我为女遂于大明之上矣，至彼至阳之原也。为女入于窈冥之门矣，至彼至阴之原也。天地有官，阴阳有藏；慎守女身，物将自壮。我守其一以处其和，故我修身千二百岁矣，吾形未常衰。”黄帝再拜稽首，曰：“广成子之谓天矣！”

【解释】广成子头向南方而卧，黄帝处于风向之下（以此来表示恭敬），用膝盖跪地行走，再次叩首而后问道：“听说您已经上达于至道，敢问，治身如何能够长久呢？如何修身养性呢？”黄帝前后问的问题有所变化了，看来三个月当中黄帝有所进步了。之前问的问题比较大，向外求，这次是反求诸己了。

广成子听了就突然站起来，回答道：“善哉，你问这个问题太好了！来，我跟你说说至道。”广成子看到他态度极其虔诚，而且所问的问题回归一身了。一身不修，何以治理天下呢？

广成子又说道：“至道极其精微，可以说是至精微的；幽深玄冥，可以说是静默深远的。至道似乎无有极点，终极的源头昏默寂静。”《道德经》中讲，窈兮冥兮，其中有精。至道精微无所不至，原子这么小，其中也载道。一物必有一理，原子也有理。氢原子如同太阳系一样，也是可以测得准的，并不是测不准的。上帝不会投掷骰子。电子绕原子核运动，正如地球绕太阳运动。

广成子又说道：“不去看不去听，精神守一，而进入静定，如此心自然归于正。”注意了，广成子这里教黄帝真实的修行功夫了，我们可以学几招了。自性本心是形体真正的主人，如果神不被扰动，形体可以自正。

广成子又说道：“内心务必要保持静定，务必要保持清静，不要为了名利而劳累形体，不要太过于多欲而摇动你的精气，如此就可以长生了。”

广成子又说道：“目不多见，耳不多闻，如此闭目塞听，心无有多余的智巧，无思无虑。你的精神就会内守，不会心猿意马，精神和形体合，如此形体才能长生。”

广成子又说道：“谨慎护持内在心念，也就是说善护念，使得内心归于静定；闭塞外来的物欲，不去多看，不去多听。如果多听多看，多智巧，就会败坏修道了。”

广成子又说道：“我教你如何上到大明之上，如何到达你内在的至阳的源头。”什么是大明呢？之所以说大，是说大心。只有恢复了本心，恢复了大心，才有大明。本心光明，所以称之为大明。本心如同日月，有大光明。大明之上，就是恢复了本心。王阳明先生的临终遗言：此心光明，亦复何言。佛家讲无明，就是由于物欲遮蔽自性本心，如同乌云遮蔽太阳，并非自性本心无大光明，也不是太阳没有大光明。大道分阴阳，如果回归于阴阳未分的源头，这就是大道的源头了。黄河长江互为阴阳，回归了源头，就回归为一了。善恶互为阴阳，回归了源头，就无善无恶了。

广成子又说道：“我教你怎么进入众妙之门，进入幽远玄冥的大道之门；如何到达至阴的源头。”众妙之门为大道之门，需要做到知行合一。如果仅仅是知，停留在字面层面，还不能称之为知。只有通过修炼，打通了玄关了，在行方面，才能进入大道之门。只有通过真修实证，明心见性了，在知的方面，才能进入大道之门。只有两者都做到了，做到了知行合一，才是真正进入大道之门。

广成子又说道：“天地各有司官，各有各的主宰；阴阳各有各的归藏，各自归藏。”这里呼应前面黄帝所问的问题，如何去掌管阴阳。

广成子又说道：“你不需要管太多天地、阴阳的事情，不要太多人为的干涉。你只是需要谨慎地守着你的身心，安于静定，天地万物自然就会茁壮成长了。”

广成子又说道：“我抱一守中，处于一心不乱的静定。如果喜怒哀乐已发，情绪也能够适度平和。所以如此修身已经有一千二百岁了，可是我的形体还没有衰败。”

黄帝再次虔诚拜谢广成子，说道：“广成子你真可谓是与天齐寿，与天同德。”

8.得吾道者

【原文】广成子曰：“来，余语女。彼其物无穷，而人皆以为有终；彼其物无测，而人皆以为有极。得吾道者，上为皇而下为王；失吾道者，上见光而下为土。今夫百昌皆生于土而反于土，故余将去女，入无穷之门，以游无极之野。吾与日月参光，吾与天地为常。当我缗乎！远我昏乎！人其尽死，而我独存乎！”

【解释】广成子又说道：“来，我告诉你。”广成子看黄帝很虔诚，求道至诚，所以将道传于他，造福子孙后世。

广成子又说道：“我所说这个物，也就是道，是无有穷尽的，而世人皆以为是有始有终的。”惠施讲，宇宙是至大无外,谓之大一;至小无内,谓之小一。

广成子又说道：“我所说的这个至道，变化莫测，而世人皆以为是有极限的。”

广成子又说道：“得我的道的人，上可以为皇帝，而下可以为王侯。”虽然广成子说是他的道，但是实际并不属于任何人所专属，道无所不在。

广成子又说道：“失去我的道的人，在上只能见日月之光，而在下只能化为腐土了。”如果不失去道，就可以保持长久了，前面看到广成子已经有一千二百岁了。

广成子又说道：“而今百物昌盛，皆生于土而又返回于土。所以我将要离开你，入于无穷之门，可以逍遥游于无极的大道之乡。”惠施讲，太阳方才正中，没过多久就日薄西山了；万物方才诞生，又要逝去了。庄子前面也讲过，天地如同一个大熔炉。万物生于土而有返回土。

广成子又说道：“我与日月同光，我与天地永存。”虽然广成子说我，实则并不是傲慢，不单单指他自己，而是说每个人的自性本心。《阴符经》中讲，宇宙在乎手，万化生乎心。天地人为三才，人与日月同光。天人合一，人内有五藏，天有五星。

广成子又说道：“向着我走来的时候，不知其来；远离我去的时候，不知其去。”什么是如来呢？无去无来，称之为如来。广成子已经进入了不生不死，无生无灭的大道之乡。缗，昏暗。

广成子又说道：“人皆死去了，而我还独存，可以长久了。”所以说没有能够舍弃治身而能够治理好天下的。如果要治理天下，就先要治身。广成子并非执着于他这个一己之身的长久。如果仅仅如此，并不能破除我执。学道者，需要透过他的载道文字，参透背后的真谛。

9.云将问道

【原文】云将东游，过扶摇之枝而适遭鸿蒙。鸿蒙方将拊脾雀跃而游。云将见之，倘然止，贽然立，曰：“叟何人邪？叟何为此？”鸿蒙拊脾雀跃不辍，对云将曰：“游！”云将曰：“朕愿有问也。”鸿蒙仰而视云将曰：“吁！”云将曰：“天气不和，地气郁结，六气不调，四时不节。今我愿合六气之精以育群生，为之奈何？”鸿蒙拊脾掉头曰：“吾弗知！吾弗知！”云将不得问。

【解释】云将去往东方遨游的时候，经过东方的神木扶摇旁边，恰好遇见了鸿蒙。

鸿蒙正高兴地拍打大腿，雀跃地要准备出去遨游。拊脾，拍打大腿。

云将见到他，感到茫然若失的样子，突然停止了脚步，恭敬地拱立不动站在那里。倘然，茫然若失的样子。贽然，拱立不动，恭敬的样子。

云将问道：“老人家何许人也？老人家为何这么高兴呢？”

鸿蒙拍打大腿，高兴雀跃没有停止，他对云将说道：“无须多问为什么，只需要乘自然造化而遨游就好了。”

云将还是坚持要问，说道：“我还是要问一下，我很好奇。”朕，在远古时期，不管贵贱都可以自我这么称呼，而后来成为帝王的专属称呼了。

鸿蒙抬起头，他看一眼云将，他说道：“吁！”似乎很不以为然的样子，怎么这个云将这么执着呢。

云将问道：“天气不调和，地气郁结不顺。”天地有气，天地的气为风，而血为水；而人也有气血。人如果肝气郁结，就会生病了。地气如果郁结，也不会滋养万物了。如果地气郁结，就会发生干旱了。

云将又问道：“六气不调和，四时不节。现在我愿意调和六气的精华，以便能够化育万种生灵，我该如何去做呢？”六气是阴阳、风雨、明晦。四时是春夏秋冬。本来春生、夏长、秋收和冬藏，可是却没有按照这个规律来，冬天该冷的不冷，这就麻烦了。百年之前，刚刚经历过暖冬的广东，曾经发生过严重的鼠疫。

鸿蒙听了这个问题以后，拍打着大腿，掉头就走：“我不知道！我真不知道！”前面云将所问的问题，很像黄帝一开始所问广成子的问题。天地各有所司，何愁人为干预呢？

云将没有能够问到答案。虽然没有问到答案，可是答案已经自在其中了。其中奥妙，自行领会。

10.再见鸿蒙

【原文】又三年，东游，过有宋之野而适遭鸿蒙。云将大喜，行趋而进曰：“天忘朕邪？天忘朕邪？”再拜稽首，愿闻于鸿蒙。鸿蒙曰：“浮游，不知所求；猖狂，不知所往。游者鞅掌，以观无妄。朕又何知！”云将曰：“朕也自以为猖狂，而民随予所往；朕也不得已于民，今则民之放也！愿闻一言。”

【解释】又过了三年，云将再次去东方遨游，经过宋国的郊野，恰好遇见了鸿蒙。

云将大喜过望，快步地走向前去说道：“天人你没有忘记我吧？天人你没有忘记我吧？”云将对其惊为天人。

云将再次叩首拜见他，向鸿蒙求道。

鸿蒙回答道：“我只是浮游于世，不知道想求些什么；我只是无拘无束地遨游，并不想着要去什么地方。”浮游，任随本心浮游于世而已。真人少欲而轻，可以称之为浮游。多欲浑浊而重，就不是浮游了。真人已经得道，安贫乐道，连道都不求了。而云将还在到处去求道，可是他不知道，道即是自己的自性本心罢了。云将在骑驴找驴呢！猖狂，无拘无束的样子。庄子前面有讲，世人不远千里去寻求贤人。

鸿蒙又说道：“而游乐的人应接不暇，如同进入了大观园一样，什么都想追求，什么地方都想去。似乎所见所闻的东西都是真实无妄的。可是我却和这些游乐人不同，这些只不过是梦游人罢了，人生只是一场大梦而已。除此之外，我又能多知道些什么呢！”鞅掌，事务繁忙，应接不暇的样子。云将以为他能够多知道一些东西，老来向他求道。

云将听了就说道：“我也自以为已经够无拘无束了，而百姓自然就追随我，我去哪里就跟着去哪里；我也是不得已面对百姓罢了，可是百姓会仿效我。我希望能够聆听您的教诲。”

11.乱天之经

【原文】鸿蒙曰：“乱天之经，逆物之情，玄天弗成；解兽之群，而鸟皆夜鸣；灾及草木，祸及止虫，意，治人之过也！”云将曰：“然则吾奈何？”鸿蒙曰：“意，毒哉！僊僊乎归矣。”云将曰：“吾遇天难，愿闻一言。”

【解释】前面云将再次请教，鸿蒙讲道：“扰乱了上天的正理，也就是不能扰乱天理，否则天理难容，悖逆了万物本来的性情，苍天都不会帮助你的，不会成功的。”天经地义成语的来历，也能说明什么是天经。郑国大夫子产是个贤德的人，他曾经说过“夫礼，天之经也，地之义也，民之行也。”天经地义是指天地间经久不变的正理，正道。

鸿蒙又说道：“解散群居的野兽，而飞鸟在夜里都会不安地鸣叫；也会殃及草木，祸及昆虫。噫，这都是有为治理人的过失啊！”如果去捕猎野兽，使得群居的野兽迫不得已被解散了，死的死，伤的伤。如此破坏了大自然的平衡，会造成飞鸟、花草和昆虫的不良影响了。大自然有自己本有的生态链条。如果解散了百姓，伤害了他们，也会波及很广的。

云将听了又问道：“照你所说，我该怎么办好呢？”

鸿蒙回答道：“噫，你中毒太深了！已经跟你讲得够明白了，你还要问！我要仙游归去了。”僊僊，仙游自由自在的样子。

云将又说道：“我遇见天人你一次很难，还是恳求您再给我多一些教诲吧。”

12.知之离之

【原文】鸿蒙曰：“意，心养。汝徒处无为，而物自化。堕尔形体，吐尔聪明，伦与物忘，大同乎涬溟。解心释神，莫然无魂。万物云云，各复其根，各复其根而不知；浑浑沌沌，终身不离；若彼知之，乃是离之。无问其名，无闚其情，物固自生。”云将曰：“天降朕以德，示朕以默；躬身求之，乃今也得。”再拜稽首，起辞而行。

【解释】鸿蒙又讲道：“正是由于心用太多了，就会伤到心，伤到自性了，所以需要养心。”前面批评云将中毒太深了，实际上是心中毒太深，所以需要养心。所谓的毒，也类似于佛家所讲的五毒。

鸿蒙又讲道：“你只需要无为，而万物自然就会感化了。”

鸿蒙又讲道：“废弃你的形体，形体只不过是一个臭皮囊罢了，不要一天围绕着这个皮囊在转；把你所谓的小聪明全部都吐出来，也就是消除所知障碍；理和物都两忘，也就是说身心都两忘；身心回归于大同，回归于自然之气。”堕，废弃。所谓废弃形体，并非伤害这个身体，而是不为这个身体所束缚。伦是理。心中存有天理，身即是物。物和理两忘，身和心两忘。

鸿蒙又讲道：“解除心的系缚，如同解倒悬之苦。神无物欲所累，如释重负。无知无识得样子，似乎无有魂灵。”

鸿蒙又讲道：“万物众多纷纭，不断地生灭，如同放电影一样，可是各自回归各自之太极，回归各自的根本。一花一世界，一叶一菩提。每一物都是一个小宇宙。全然在不知不觉中自化，各物有各自的天理。”云云，通芸芸。我们说芸芸众生，也是这个芸芸。《道德经》中讲，夫物芸芸，各归其根。

鸿蒙又讲道：“虽然大道，似乎混沌未开的样子，善恶未分，明暗未分，可是大道终身不离左右，在每一物中都存在大道的形迹，在每一物中都体现了天理。”浑浑沌沌，混沌未开化的样子。为什么说明暗未分呢？所谓的明，是由于眼睛接收到了光波；所谓的暗，是由于眼睛未能接收到光波。时间只是由于日月轮回造成的错觉罢了。

鸿蒙又讲道：“如果你知至道了，当下即离幻了。一切有为法，如梦如幻。当下即离相了，当下即离开身心的束缚了。”对于道是知行合一的，如果不能离开束缚，就不是真正的知。外离相即禅，内不乱即定。什么是离相呢？离相就是摆脱外在的相的束缚。比如公孙龙提出的离坚白，实际反反复复就是想引导世人离坚和白的外相。虽然跟绕口令似的，却是公孙龙劝世的一片苦心，可惜埋没了两千多年。我们讲知至道，并不是在道理上的知，而是内在印证。内在的印证，如人饮水冷暖自知，这对应于行。

鸿蒙又讲道：“你不要问大道这个东西叫什么名字。道也只是勉强临时起的名字罢了。不要试图窥探大道的实情，这是无法去窥探到的。比如要想试图去知晓石头的实相，这也是不太可能的。手只能感觉到石头的坚，眼睛只能看到石头的白。然而坚和白并不是本来存在的东西。而是人去摸的同时创造了石头的坚；人去看石头的实相的时候，人的眼睛和石头的实相共同创造了石头的白。万物都是按照上天赋予的天理在自生自化的。”闚通窥字。为了把道理给讲明白，方便起见，就直接把话外一些东西写在引文里面了，并没有直译。《道德经》中讲，名可名，非常名。这里的名即是相，包括声、色等一些可以感知的外相。

云将听了说道：“天人你降恩，恩赐我，帮我找到了本有的德性；给我开示了静默的法门，也就是要保持清净心，处于静定；由于我一直以来躬身而求道，至诚感召天人，让我遇见你，而今现在终于得道了。”云将当下顿悟了。

云将再次叩首谢恩，起身辞别而行。

13.喜同恶异

【原文】世俗之人，皆喜人之同乎己而恶人之异于己也。同于己而欲之，异于己而不欲者，以出乎众为心也。夫以出乎众为心者，曷常出乎众哉？因众以宁，所闻不如众技众矣。而欲为人之国者，此揽乎三王之利而不见其患者也。此以人之国侥倖也，几何侥倖而不丧人之国乎？其存人之国也，无万分之一；而丧人之国也，一不成而万有余丧矣！悲夫，有土者之不知也。

【解释】世俗之人，皆喜人之同乎己而恶人之异于己也。世俗的人，都喜欢别人跟自己相同，比如意见相同等，但是绝对不喜欢别人撞衫。而厌恶和自己相异，比如意见相异等。所以在朝堂之上往往会排除异己。

同于己而欲之，异于己而不欲者，以出乎众为心也。之所以跟自己相同就喜爱，跟自己不相同就厌恶，这是由于每个人都有心超乎众人，都想有鹤立鸡群的感觉。根本原因是由于名利欲望，还有中了傲慢的毒的缘故。

夫以出乎众为心者，曷常出乎众哉？虽然每个人都有心超出众人，可是何尝又能超出众人呢？人人都能成就佛道，人人皆可为尧舜，人人皆可为股神。曷常，何尝。

因众以宁，所闻不如众技众矣。一人所见闻必定不如众人的见闻多，不如众人的技能广。正所谓三个臭皮匠能够顶个诸葛亮。所以从众就能够得到安宁了。从众就有一种安全感。如果不从众，众人很多，有千万之众，都会成为我的敌人了。如果不从众，都会成为被排除的异己。可是真理往往掌握在一个人手里。庄子有一种天下皆醉，而我独醒的感觉。鲸鱼也有一种从众习惯，如果领航鲸出现了问题，整个鲸鱼群都会出现危险，可能集体搁浅。所以从众并非完全安全。

而欲为人之国者，此揽乎三王之利而不见其患者也。而想要治理好国家的人，只是看到夏商周三代君王以仁义治国之利，以法度、赏罚治国的好处，可是却看不到其存在的忧患之处。这也是一种从众的行为。揽，通览字。天下的治国者，只是从众而已。

此以人之国侥倖也，几何侥倖而不丧人之国乎？效法先王以仁义治国，这只是存在侥幸心理罢了，何时侥幸地看到，能够得到国家的长治久安，不至于亡国呢？

其存人之国也，无万分之一。效法先王以仁义治国，能够侥幸存在的，连万分之一都没有。

而丧人之国也，一不成而万有余丧矣！效法先王以仁义治国，一旦不能成功而遭受失败，就会有更多的损失！燕国效法尧舜禅让王位，而导致燕国大乱。

悲夫，有土者之不知也。真是可悲啊，这是有土者（有土则有国，有国则有民，也就是说侯王）所不知道的。

14.独有之人

【原文】夫有土者，有大物也。有大物者，不可以物；物而不物，故能物物。明乎物物者之非物也，岂独治天下百姓而已哉！出入六合，游乎九州，独往独来，是谓独有。独有之人，是谓至贵。

【解释】夫有土者，有大物也。有土者，必然有大物，所谓的大物，以国为大。一国之力，有取之不尽之物。世人都以国为大物，殊不知比国还大的是道。有道才有国，失道而失国。

有大物者，不可以物。拥有大物者，也就是拥有一国者，不可以为物欲所束缚。

物而不物，故能物物。拥有取之不尽用之不竭的一国之物，而不贪图物欲的君主，如此才能够主宰天下万物。

明乎物物者之非物也，岂独治天下百姓而已哉！明白驾驭外物而不贪求物欲的君主，岂止是仅仅能够治理天下百姓而已呢！这样的君主已经是圣人了，能够逍遥游于大道之乡了。这样的圣人只要安居天子之位，无为而天下大治，百姓如同众星拱月一样自然围绕在他的周围。隐居的贤者会纷纷出来相助的。对于得道的贤者，处于暗处，从明处寻访不好寻访。假如能够出现千年一遇的圣者仁君，隐居的贤德人才都会出来相助的。

出入六合，游乎九州，独往独来，是谓独有。什么才能称之为独有呢？这样得道的真人，能够自由出入上下六合，可以跳出三界之外了。可以逍遥遨游于九州，独自无拘无束地来，自由自在地去，正所谓无来无去，如同如来。如此可以称之为独有。所谓独有，是独有妙道。然而妙道是人人所独有，如此说来也是人人所共有。最私有的反而是最共有的，最共有的反而是最私有的。大私则公，大公则私。庄子在此已经把独有秘法都讲清楚了，只是我们还不能完全把握罢了。

独有之人，是谓至贵。独有至道的人，可以说是至尊贵的。为什么说独有，只是由于如人饮水冷暖自知罢了。此道并非一人之道，并非一人所独有，而是人人可以独有。庄子已经得道了，只能是自己独自喝闷酒，想跟世人讲清楚不容易。天下皆醉，只有庄子独醒的感觉。至道是天底下最珍贵的东西，比一国的财货还要珍贵许多倍。

15.大人之教

【原文】大人之教，若形之于影，声之于响。有问而应之，尽其所怀，为天下配。处乎无响，行乎无方。挈汝适复之挠挠，以游无端，出入无旁，与日无始。颂论形躯，合乎大同，大同而无己。无己，恶乎得有有。睹有者，昔之君子；睹无者，天地之友。

【解释】大人之教，若形之于影，声之于响。至尊贵的人对天下人的教化，如同形对应于影，如同声对应于响。至尊贵的人是大人。然而什么

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