第二章 君子中庸

第一章 致中和

1.天命谓性

【原文】天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。

【注解】跟《道德经》一样，第一句话如果能够弄通了整部书也就弄通了的。这部书开篇就论性命之学，就坐而论道。孔子曾经说过，对于根器比较好的人，才可以与之论性命之学的。子思还是很看得起大家的，开篇就说这个的。我们一起来探索一下，尝试着能否找到打开《中庸》此部经典的金钥匙的。

先简要的解释一下这句话吧。

天命之谓性。天命赋予每个人本性，每个人的本性都是光明的，每个人都本有明德，只是由于被物欲所遮蔽罢了。所以自己首先要发明自己本有的明德，再去亲民，去明明德于天下，使得百姓也能够发明本心的。这个性字，左边为心，右边为生。《金刚经》中说道：“应无所住而生其心。”此心无所住于外物，对外物不会粘滞。此心如同明镜一样，物来则应，物去不留的。

率性之谓道。由自性本心发出来的智慧，如此可以称之为道。我们平时有说率先，这里说率性，以自性引领、率领，不断发明就称之为道。这个道也是通往自性本心的心路。如果能够明心见性，看到自己的心性，可以说是得道了的。自性即是道，自心即是道的。心外无物，心外无理。佛家说，自性之中具足一切。有没有这么神奇呢？果真如此吗？如果把此心自性比作明镜，那也许还真有这个可能的。镜子虽然不大，可是还是可以把天地万物给包容在里面的。世人的心本来如同明镜一样明亮，只是积习所影响，就好像是上面有了许多的污渍一样，一点亮光都看不到了的。如果能够积德行善，求道做学问，踏踏实实的去做致良知的功夫，就可以减少一点污渍了的。做一点善事，人的私欲就少一点，镜子的污渍就少一点；做一点恶事，人的私欲就多一点，镜子的污渍就多了一点。正所谓勿以善小而不为，勿以恶小而为之的。不断地做功夫久了，慢慢污渍越来越薄，也许在某个地方就可以出现亮光了的，见到这点亮光就是明心见性了的，就是得道了的。不过见到这点亮光也只是个开始，还要不断地沿着这点亮光的指引，去把污渍彻底的清除干净的。王阳明先生在贵州龙场得道即是明心见性的。

修道之谓教。修道形象的说，就是自己修通一条回家的路，回归自己本心自性的路。不仅仅是自己修通，还要去教别人各自修通，所以称之为教。修道可以说是通过做学问求道，通过做功夫而恢复自己的本性。不仅仅是恢复自己的本性，还要教别人恢复自己的本性。也就是说发明自己本有的明德，而还要去亲民，还要去发明别人本有的明德。修道做学问这个可以说是教的。教字左边为孝字，可以说修道首要的就是孝的，而且要身体力行去做的，而不是口头说说的。百善孝为先，如果能够做到孝顺，就已经能够致良知了的，也就是能够得道了的，能够明心见性了的。舜帝做孝道功夫非常了不起，由此也得到了尧帝的印证，就把帝位传给他了。修道可以说是修一条通往自心的一条路的；修道可以说是打磨镜子，去掉污渍的功夫的。

2.可离非道

【原文】道也者，不可须臾离也，可离非道也。

【注解】道是须臾都离不开的，如果可以离开就不是道了的。修道这个功夫须臾都不可以放松，如果一放松自己，去做了恶事就容易前功尽弃了的。眼睛里进了一点沙子都会受不了的。如果可以三天打鱼两天晒网的，就不是真正的修道了的。

对于这句话的理解，还有背后的一些含义的。

首先什么是道呢？前面也说过什么是道了，也探讨过了。心即是道，自性即是道。如果可以完全用语言文字来形容和表达的，就不是真正的道了的。但是还是可以用语言文字来形容的，如果不形容，也不能够体会得到。此心自性就好比是天上的明月，得道的高人、古圣先贤给我们留下了经典，指引我们去看到明月。这些经典就好像是指月的手指一样。我们的心被物欲所遮蔽了，睁大眼睛去看，还是看不到的。如果是上等根器的人，也许依稀可以看到一点，就拼命的睁大眼睛去看，看得不真切就不断地去行善做功夫，也许有一天就突然能够看到一点亮光了的，这个就是得道了的，这个就是明心见性了的。如果是中等根器的人，半信半疑的，觉得是不是骗人的呀，但是又不甘心，还是这里望望那里瞧瞧，不一定完全按照手指的方向去看了的。上等根器的人是沿着手指方向去看的，不管东西南北其它方向了的。如果是下等根器的人，根本就不相信，觉得怎么可能，肯定是骗人的。不仅仅是自己不信，对于那些睁大眼睛往天上瞧，不断地努力做功夫的人，还会笑话人家的。

其次呢，大道不离万事万物的。天地万物之中都能找到大道的行迹的，也就是说大道不可离的。夸张一点的说法，庄子说道在屎尿的，屎尿之中也有大道的行迹的。生活之中处处有禅机，只是我们习以为常了，日用而不知的。庄子是不是说错了呢？一花一世界，一叶一菩提。每一件事物都可以说是一个小宇宙来的，人体可以说是一个宇宙，太阳系可以说是一个宇宙的，原子可以说是一个宇宙来的。原子的半径/原子核的半径=太阳系的半径/太阳的半径，这个是不是很神奇呢？屎尿之中也有原子的，里面也有许多的小宇宙的，那么庄子所说的错了吗？也许未必吧。

就先说到这里吧，留些话在后面讲的。

3.不睹不闻

【原文】是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。

【注解】所以说君子是很慎独的，对于别人看不见的时候，也不敢去做恶事的；对于别人听不见的时候，也不敢去做恶事的。前面讲过了，修道的功夫是须臾也离不开的，自己一个人的时候，也不可以离开道义的。

佛家有讲：万法唯心造。既然这个心这么重要，有什么样的心量就有什么样的人生。但行好事，莫问前程。只要取行善积德，多积累阴德，就可以易祸为福了。如果多做恶事，就会易福为祸了。

4.君子慎独

【原文】莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。

【注解】虽然看似隐匿的，看不见的，实际上再容易看见不过了的。虽然看似细微的，不是那么明显的，实际上再明显不过了的。

所以说君子要慎独的。虽然以为自己做了点恶事，偷偷摸摸的别人也许是不知道的，心存侥幸的。虽然是隐微的，可是再明显不过了的。

是不是古圣先贤说来吓人的呢？有没有那么夸张呢？我们具体来说说这其中的道理吧。我们现在对大数据喊得很凶，实际上我们人类的大脑早就实现了大数据了的，只是我们不知道而已的。我们做了一件坏事，就下来了；做了一件好事，也记录下来了的。不仅仅是我们自己知道，我们子孙后代也会知道的哦。

有没有这么吓人呢？我们来看看。人类大脑分为左脑和右脑。左脑为今生脑，右脑为祖先脑。列祖列宗所做的好事坏事就存在右脑当中了的。我们每个人能够出现在这个世界上，也是很不容易的，说明都还是不错的福报的。我们常说，佛法难闻，人身难得。西方心理学家佛洛依德所说的潜意识大多数就储存在了右脑当中了的。人在夜晚做梦的时候，就是把今天发生的事情通过脑骈体输送到了右脑之中，在右脑之中有序的整理储存起来的过程。这个过程当中，也许祖宗所做的事情，或者自己以前所做的事情会碎片化的出现在我们的脑海里，这个就是梦了的。

我们身体所做，嘴巴所说，心里所想，这个都是在造业的，这些都存在了我们的祖先脑中。不仅仅是影响到我们这辈子的命运，还会影响到子孙后代的。如此看来，我们是不是责任重大呀？我们每个人所做的每一件事情，虽然看似很小，但是却无形当中会影响到个人的习惯，习惯形成了久了就会形成性格，性格就会影响命运了的。我们看蚕所吐的丝似乎很弱小，可是不断地吐，就会把自己束缚起来了的，也就是作茧自缚的。我们在笑话蚕的时候，也许自己连蚕都不如的。蚕的丝线也许很细，但是仔细分辨还是看出来的，还是有办法去解开的。可是我们所做的恶事，把自己层层叠叠的束缚起来了，可是还看不到有形的绳子的，不知道如何努力去解开的。此书所教，也是解脱绳子之道的。如此看来，是不是该慎独呢？不仅仅是君子要慎独，小人更要慎独的。

5.未发之中

【原文】喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。

【注解】喜怒哀乐还没有发出来之前，可以称之为中的。喜怒哀乐这些七情发出来了以后，还能够适度，能够节制，可以称之为和的。

这里来打个比方吧。一束太阳光看起来像是无色的，像是白色的，经过三棱镜，就会散发出来七色光。

一根竹管，如果还没有开孔，似乎就只有一个音调的。实际则不然的，可以说是胎藏的，里面蕴含着五音的。如果开了几个孔，就可以吹出五音了的，吹出美妙雅正的音乐的。如果把不同长短的竹子放在一起，就做出了一种乐器，在古代称之为比竹的。如果把不同的人放在一起唱歌，就称之为合唱了的。

一颗心看起来没有什么，可是可以散发出七情来。如果此心未动之前，可以称之为中。如果已经散发出来了七情，还可以适度节制，如此可以称之为和的。就像五音散发出来了，如果不能调和，就是噪音的；如果放在一起，能够形成美妙雅正的音乐的。雅正的音乐还可以入五脏治疗疾病的。太阳光分开来，如果能够调和，还可以形成美丽的彩虹的，如果不能调和，就会很炫目，伤害人们的眼睛的。

道生一，一生二，二生三，三生万物。一可以衍生出万物，万物之间也是互相调和的，和而不同的，如此才能谱写出美丽乐章。如果未发出来之前即是一，即是中了。

6.天下大本

【原文】中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。

【注解】所以说中是天下的大本，而和为天下上达于道的根本。前面有讲到中，喜怒哀乐未发可以称之为中。心无杂念，一念未起可以称之为中。前面也用太阳光来打了比方，太阳光没有经过三棱镜分解，看似无色的，这个状态可以称之为中。心里面对外境还没有升起七情六欲之前，那个状态可以称之为中。这里说，中为天下大本，也可以说是天下的根本来的。佛法有讲：万法唯心造。这么来形容自心自性，说是天下的大本，一点也不为过的。天下的大本，就好像是天下的根本，可以开枝散叶的。

古人讲：形而上者谓之道，形而下者谓之器。如果要达到，就要上达于道。怎么样才能达道呢？和就可以上达于道了的。我们看江河涓涓细流，都汇合在一起，奔流进入大海了。只要和于江河之中，顺着江河去流动，就可以进入大海了，就可以回归大本。前面有讲喜怒哀乐未发谓之中，如果发了还能和，还能够适度，如此就比较愉悦平和。如果能够保持愉悦平和，修行身心，就可以上达于道了。

7.致中和

【原文】致中和，天地位焉，万物育焉。

【注解】如果处于中和，天地安居其位，就能够孕育万物了。现在地球的气候异常，经常都会出现几十年不遇的大雨。我们为了舒适，集中在城市里面，用钢筋混凝土来建设了许多的楼房和道路。可是人类不知道吗？地球也是有生命的。这些硬邦邦的疙瘩，怎么那么像人身上的肿瘤呢？如此地球怎么能不生病呢？人类贪婪的去挖掘地底下的石油、天然气和煤，这些都是地球的真阳来的，要藏在地底下的。人也是一个小宇宙来的，类似于这个地球。肾属水，可是里面藏着真阳，类似于石油、天然气和煤。这些真阳并不是随便就可以使用的，如果人类纵欲，寿命就会减少了。正是由于挖出了这么多的真阳资源，使得地球虚阳浮越，就有了厄尔尼诺现象了，好像是在发烧一样了。地球不能处于中和，如何能够孕育万物呢？如何能够滋养人类呢？

人身如果处于中和，就能够心肾相交，身体就会健康。在深睡眠中，或者高僧入禅定的状态，就可以使得阴阳交泰，心肾相交了的。如果能够中和，天地相交，就能够适时的降下甘露，滋养万物的。

第四章 道之不行

1.道之不行

【原文】子曰：「道之不行也，我知之矣：知者过之；愚者不及也。道之不明也，我知之矣：贤者过之；不肖者不及也。」

【解释】孔子说：“大道不能够行于天下，这个原因我是知晓了的：聪明的人太过了，而愚笨的人又不及。”什么是道呢？这个道字不是那么容易讲的清楚的。孔子当年曾经向老子求道。黄帝曾经向广成子求道。孔子把道看得比性命还要重要。天下人离大道越来越远了的，孔子由于已经得道了，已经明心见性了，他就知晓了这个原因了。聪明的人就太过了，并不是智慧的。如果自以为聪明，就有骄傲的毒污染本心，如何能够明道呢？愚笨的人又不及，未能觉察实相，如何能够明道呢？

孔子又说道：“大道不能发明于天下，这个原因我是知晓了的：贤达的人太过了，而不贤的人又不及。”《大学》中有讲到明明德，就是要发明每个人本有的明德，使得天下所有的人的明德都发明出来，也就是明明德于天下。如果能够把每个人的心灯给点亮了，大道就能够发明于天下了。对于贤达的人来说，如果是执着于书本，被固有的习气所束缚，也无法明道。比如贤达的人很讲究礼，跪拜的套路等等一点都不敢怠慢，可是如果被这些形式所束缚了，也就无法明道了的。我们恭敬的叩拜，这个是要我们放下傲慢的心。这些东西也类似于治病的药，如果把病治好了，还执着于药就麻烦了。如果已经渡过了河，还背着船走干什么呢？贤达的人也许被这些规矩的东西束缚太多了的，要到了孔子那种从心所欲而不逾矩就好了。虽然在一定的规矩束缚下，可是似乎规矩都不存在一样。类似于地球围绕太阳转动，看不到一丝的束缚，也会自然的顺着太阳转动的。对于不贤的人，一点都不在乎这些规矩也是不行的。

2.鲜能知味

【原文】「人莫不饮食也。鲜能知味也。」

【解释】孔子又说道：“世人都离不开饮食，可是很少人能够知晓其中真正的味道。”

孔子这么说是不是夸张了一点呢？孔子是拿饮食来打比方的，大道就好像是饮食一样，天天都离不开，可是却很少人真正知晓大道的真谛，很少有人真正知晓饮食真正的味道。也许有人会说，怎么可能呢，天天吃吃喝喝的，是什么味道还不容易吗？那可未必的。比如说吃饭，我们有无真正的体会过纯米饭的味道呢？我们在吃饭的时候，也许边喝酒，在应酬说话，大脑中会有各种各样的想法，哪里顾得上品味纯米饭的味道呢？我们可以做一个试验，安安静静的品一口白米饭，头脑不想任何事情，就是专注的品米饭，也许会发现这辈子第一次品味了米饭的味道的。

我们天天照镜子看自己，也许觉得最了解的莫过于自己了，莫过于自己这张脸了的。举个例子也许会让我们大吃一惊的。我们的眼睛在头的偏上三分之一，中间，还是偏下三分之一处呢？闭上眼睛来想一想，有了初步答案之后，再用尺子来量一量，也许这个答案会让我们大吃一惊的。我们连自己的脸都不了解，连自己的眼睛都不了解了，如何能够识别真正的大道呢？