第九章 修身齐家

1.正心修身

【原文】所谓修身在正其心者，身有所忿懥，则不得其正，有所恐惧，则不得其正，有所好乐，则不得其正，有所忧患，则不得其正。

【注解】所谓修身关键还是在于正心的。心为一身的主宰的，如果心不正，身就会偏离了的，就会去做恶了的。

前面说诚意了，就不会以善为恶，以恶为善了的。对于善恶就会比较分明了的。如果偏离了，就要使得此心归于正的。

有所愤恨，则心就不得其正了的；有所恐惧，则心就不得其正了的。有所好乐，则不得其正了的。前面有说到，西施照镜子，镜子只是如实的反应罢了。不会对西施喜欢得不得了的。东施来照镜子，也是如实反应罢了，也不会讨厌得不得了。有所忧患，则不得其正了的。

2.心不在焉

【原文】心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心

【注解】心如果不在其位，不居其正，看东西好像看不见一样，听就好像听不见一样。这里有个成语心不在焉，这个是出处的，我们经常会用到的。

吃东西都不知道是什么味道的。心为身的规矩的，如果心不正，规矩也就不正了的。所以说修身首先要正其心的。

第十一章 治国平天下

1.治国平天下

【原文】所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝，上长长而民兴悌，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。

【注解】之所以说平天下关键在于治其国的缘故，这是因为在上位的人能够老吾老，对待老人很孝敬，而百姓也会兴起孝敬之风的；在上位的人能够孝悌兄长，而百姓也会跟着兴起孝悌兄长之风的。

在上位的人体恤孤寡弱小，而百姓也会跟着去做的，不会背离这些的。所以君子能够率先垂范的，能够作为一国的表率的，能够树立一国的度量和规矩的。推己及人的，己所不欲勿施于人的。以己为度量、以己为规矩，如果自己做到了，才能去要求别人的；如果自己做不到就不会去要求别人的。

2.絜矩之道

【原文】所恶于上，毋以使下，所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右；此之谓絜矩之道。

【注解】什么是度量、规矩之道呢？这里给予解释一下的。

所恶于上，毋以使下。在上位感觉的厌恶的，就不要对下去施行了的。在上位不喜欢严刑峻法，自己都喜欢被慈爱的对待，就不要去对下面的人施行了的。在上位的人都贪生怕死，就不要压着下面的人去冲锋陷阵了的。

所恶于下，毋以事上。在下位的人所厌恶的，就不要以此来侍奉上位的人了。在下位的人都不喜欢不孝敬，不喜欢不忠诚，那么就不要以此来对待上位的人了。作为人臣，侍奉君主就要忠诚；作为人子，侍奉父母就要孝敬。

所恶于前，毋以先后。如果自己都厌恶在前面的，就不要把别人往前面送的。作为将领带兵打仗，自己都不想冲锋在前面，还要自己的士兵去冲锋陷阵，如此士气也是会受影响的。对于前面所作所为已经感觉到厌恶了，以后就不要再继续去做了的。

所恶于后，毋以从前。如果自己都厌恶落后了，就不要要求别人放在后面了的。对于后面所获得的果报感觉到厌恶了，就要去忏悔从前所做的恶事了的。

所恶于右，毋以交于左。这个是说吉事的，以左为上，所以会厌恶右的。对于古人来说，吉事尚左,凶事尚右。对于吉事而言，那就以左为上为尊，以右为下为卑了。如果自己厌恶右边，就不要把别人推到右边的，而自己却在左边。

所恶于左，毋以交于右。这个是说凶事的，以右为上，就会厌恶左边的。如果自己厌恶左边，就不要让别人居左的，自己却居右的。对于打仗来说，这个属于凶事，凶事尚右，所以偏将军居左,上将军居右。

前后左右，似乎刚好有一个矩形了的，如此度量可以称之为絜矩之道的。

3.民之父母

【原文】《诗》云：“乐只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。《诗》云：“节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻。”有国者不可以不慎，辟，则为天下僇矣。《诗》云：“殷之未丧师，克配上帝。仪鉴于殷，峻命不易。”道得众则得国，失众则失国。

【注解】《诗经》中说道：“使百姓安乐的国君呀，是老百姓的父母的。”老百姓所好的，国君就喜好；老百姓所厌恶的，国君就厌恶。如此才可以称之为百姓的父母的。当然并不是老百姓所好的是恶习，国君也一味的喜好的，并不是这个意思的。

《诗经》中说道：“望着那雄伟高大的终南山，山上岩石耸立。地位显赫的周太师尹氏呀，老百姓都瞻仰着他的，他却好恶不公，以至于天下之乱的。”对于有国的人，对于身居高位的人，不可以不慎重呀。如果身居高位而有所偏私，就会被天下人所讨伐的。山上的岩石虽然看似很高，可是地位并不是太稳呀，如果不获得百姓的支持，随时可能从山上滚下来的。泰山不让土壤，才能成其大的。

《诗经》中说道：“殷商在还没有丧失民心的时候，还是能够克己而顺承天命的。还是好好把殷商的兴衰作为借鉴吧，守住天命使得不发生改变的。”如果能够符合先王之道，符合道义，得到众人的支持，得到民心，就可以得国的。如果失去了众人的支持，失去了民心，就会失去邦国了的。

4.先慎乎德

【原文】是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。

【注解】所以说君子先慎重的是自己的德行是否圆满的。君子不是着急自己的官位有多高，不是着急自己的财富有多少的。德须配位的，如果自己德行跟不上，即使暂时的拥有了也不会长久的。如果自己德行跟上了，自然就会有的。如此看来，是不是都瞎忙活了的，本末倒置了的，应该去培养自己的德行的。

有德则就会有人来归附。舜帝修德以怀远，即使远方的蛮夷之地的人们，也都过来归附了的。

有人则就有土的。如果有了百姓，还怕没有土地吗，还怕没有城池吗？不要一味崇尚武力的去征讨，去掠夺土地和城池。如果德行不够，用武力抢来的，也会被别人掠夺去的。

有土则就有财的。有了人，有了土地，难道怕还没有财富吗？

有财则就可以用了。这些财富也都是百姓所创造的，百姓所供给的。如此来说，有财也要用于百姓，用于民生。用于救济灾民，用于救济孤寡弱小。

5.德者本也

【原文】德者本也，财者末也。外本内末，争民施夺。是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。

【注解】以德为本的，以财为末的。这里又呼应了前面的本末之说的。世人为了财而失去了本的，舍本逐末的。读到这里，感到汗颜的，自己都要好好反省自己的。

国君往往反着来了的。把本来应该放在内的德，却驱逐出去在外了；本来应该放在外的财，本来是身外之财，却放在内了的。如此就是与民争利的。国君和百姓本来是一体的，如果为了满足口腹之欲而苛刻的对待百姓，就好像是割了自己手足的肉来供养自己的。

所以说财富看似聚集起来了，而百姓却失散了的，民心也散了的。财富看似散给百姓了，而百姓却聚集而来了的。

所以说你如果说出来的话不讲道理，背离道理；总有一天别人也会如此对你的。

对于不义之货，虽然看似已经入于自己的囊中了，也会同样的被别人所掠夺走的。

6.道善得之

【原文】《康诰》曰：“惟命不于常。”道善则得之，不善则失之矣。

【原文】《康诰》中说道：“天命是不会始终如一，一成不变的。”如果能够符合于道义，积德行善，就能够得到天命的眷顾的；如果不善，多为不义，就会失去的。一阴一阳谓之道，阴阳消长悄无声息的，可是都在不断地变化之中的。我们看看八卦图，都在不断地循环变化之中的。八卦图可以说适用于天地万物的。我们人体有十二经络，互为表里，可以合而为六经。心属火，而肾属水。六经加上心肾，可以有个八卦了的。外面遇见寒气侵袭，进入经络之中，一般来说一天就会传一经，传六天感冒就会好了的。六经里面都有自己所主的气，如燥、湿等。我们这个身体如同个小宇宙，也会如此循环变化的，天地万物也莫不如此的。如果我们能够起居有常，心平气和，就不失于道，身体就好，否则反之的。

7.楚国之宝

【原文】《楚书》曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”

【注解】《楚书》中记载：“楚国从来不会把玉石当做宝，而只是把善人贤德的人当做宝的。”楚昭王时候的史书中记载，楚国的使者 去出使赵国。赵简子问楚国的使者现在珍宝美玉怎么样了。楚国的使者很有智慧的回答：“楚国从来不会把珍宝玉石当做宝，而只是把善人、贤德的人当做宝的。”治国平天下靠的是贤德的君子，贤德的人才。

8.仁亲为宝

【原文】舅犯曰：“亡人无以为宝，仁亲以为宝。”

【注解】舅犯，这个是人名来的。晋文公重耳的舅舅狐偃，字子犯。晋文公重耳在外避难逃亡的时候，晋献公去世了。秦穆公派人来劝说重耳回国掌政。重耳将此事告诉了子犯，子犯以为不可以的。就对重耳说了这句话。舅犯说道：“流亡在外的人，似乎没有什么宝物的，只有仁爱是真正的宝的。”

9.保我子孙

【原文】《秦誓》曰：“若有一介臣，断断兮无他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出。实能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢嫉以恶之；人之彦圣，而违之，俾不通：实不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉！”

【注解】《秦誓》这篇文章在《尚书》中。如果有一个大臣，虽然是忠厚老实，似乎没有什么大的本领，但是他的心胸宽广，有容人的度量。

人之有技，若己有之。人如果有什么本领，就好像是自己有似的，并不会妒忌。

人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出。别人德才兼备，打心底里心悦诚服，并不只是口头说说罢了。

实能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉！用这种人，实在是可以容人，可以推举贤德的人才来治国的。如此就可以保我子孙黎民的。是可以给子孙黎民造福的啊！

人之有技，媢嫉以恶之。如果别人有本领，就妒忌和厌恶别人。

人之彦圣，而违之，俾不通。如果别人德才兼备，就设法去压制，去排挤别人。

实不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉！使用这样的人，实在是不能容人的，不能保护我子孙黎民的，也就使得邦国危险了的。

10.忠信得之

【原文】唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。此谓唯仁人为能爱人，能恶人。见贤而不能举，举而不能先，命也；见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，灾必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。

【注解】只有仁德的人会把不能容人的小人流放，把他们驱逐到边远的蛮夷之地，不使得他们同住在邦国中。

这就是说仁德的人既能够仁爱人，也能够厌恶恶人，爱憎分明，举贤任能。孔子曾经说过，举直压诸枉。推举贤德的人在上位，下位枉曲的小人就不敢作恶了的。

如果见到贤德的人而不能推举，即使推举了而不能优先得到重用，这个是慢待人才的。我们看看周公怎么对待贤德的人的，有个周公吐哺的故事。有贤德的人来求见周公，周公正在吃饭，还没有把饭菜吞下去，就直接吐出来，赶紧去迎接的。周公正在洗头，也来不及洗完，就匆匆忙忙盘着头发就去迎接的。周公求贤若渴，对贤德的人的重视，可见一斑的。

如果见到不善的人而不能罢免了，即使罢免了而不能去流放到边远之地，这个是过失来的。奸生于国，而火生于木。如果不能把恶人流放远地，迟早会兴风作浪的，奸佞小人生于国，也会有奸邪之事发生的。火藏在木中，遇见合适的机会才会生发出来的。当然并不是要把所有的奸佞小人都赶尽杀绝的。朝中也很难做到如此，正所谓和而不同的。只要君主足够贤德，小人恶的一面就会隐藏起来，不敢发挥出来的。中医药有些有毒性，可是有时却能够治大病，比如附子。如果把附子废弃不用，也许就少了一味良药了的。有时这种有毒的小人，也有小人的用处的。

如果喜好别人所厌恶的，而厌恶别人所喜好的，这个是违背人的本性的，灾难必然就会降临到自己的身上了。对于恶人，奸佞小人，百姓都很厌恶的，而自己却去崇信了。对于贤德的人，百姓都很敬仰的，而自己却去厌恶，去排挤了，去伤害了，如此灾难就不远了的。齐桓公宠信易牙。易牙对自己的儿子都如此的残忍，如何能够对齐桓公好呢？

所以说君子顺承天命，必然要符合大道。如果忠诚信义，就会得到邦国；如果骄奢淫逸，就会失去邦国的。

11.生财有道

【原文】生财有大道，生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁而下不好义者也，未有好义其事不终者也，未有府库财非其财者也。

【注解】生财有大道，有生财之道的。这里我们看曾子的生财之道。如果生财的人比较多，而食财的人比较少；如果生财的速度比较快，而用财的速度比较慢，那么财富就总是足够的。如果在上位的人，骄奢淫逸，使用无度，财富就不够用了的。

仁爱的人仗义疏财而去修养自己的德行，用财富去帮助弱小困难的人，以财去布施就会使得德行越来越圆满；不仁爱的人，为了得到财富不择手段，甚至不惜牺牲自己的身家性命的。儒商鼻祖范蠡辅佐越王勾践灭掉吴国以后，就携带西施泛舟江湖了。三次经商富甲一方，而三次都散尽家财。

从来没有听说过上位的人好仁，而在下位的人不好义的；从来没有听说过好义的人，做什么事会半途而废的。没有府库之中的财物不属于国君的。府库之中的财物，爱惜点用，还是留给自己的，所以国君不必着急的去用的。

12.以义为利

【原文】孟献子曰：“畜马乘不察于鸡豚，伐冰之家不畜牛羊，百乘之家不畜聚敛之臣。与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”此谓国不以利为利，以义为利也。

【注解】鲁国的大夫孟献子说道：“能够有四匹马拉车待遇的士大夫之家，就不需要再去关注什么养鸡养猪了，应该要多些关心邦国大事的；在丧祭的时候，能够用冰来保存尸体的卿大夫之家，就不要再去关注什么养牛养羊的事情了的；能够拥有一百辆兵车的诸侯之家，就不要去想着收养搜刮民财的家臣了的，不要去关心这些蝇头小利的，而应该要去关心仁爱的大利的。与其有聚敛财物的家臣，还不如养着偷盗的家臣好过了的。”这句话是说，邦国不应该以财物为利，而应该以仁义为利的。前面已经讲了的，有了仁义就会有人，有了人就会有土地，有了土地就会有财物了的。

13.必自小人

【原文】长国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之，小人之使为国家，灾害并至。虽有善者，亦无如之何矣！此谓国不以利为利，以义为利也。

【注解】做了国君而还想着去聚敛财物的，必然是受小人的驱使了的，必然是任用了小人的。国君被蒙蔽了，还以为这些小人是善人，任用小人来治理邦国，天灾人祸就会一起降临了的。虽然有贤德的善人，而得不到重用，又有什么用呢？

所以说，一个国家不应该以财物为利，而应该以仁义为利的。