第一章 大学之道
1.大学之道
【原文】大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。
【注解】在前面阳明先生的《大学问》之中对有些内容讲的比较详细了的，就不再重复的进行解释，不过还是挑选要点来说的。此书原本为《礼记》中的一篇，传说是曾子所做的。此书通篇说的是大学之道。什么是大学呢？什么是小学呢？大学为大人之学，可是并不是说成人了就可以称之为大人的，有大心的才能称之为大人的。并不是说官位有多高就可以称之为大人的，要有大爱才能称之为大人的。比如张仲景这样的可以称之为大人的。汉代举孝廉，在二十万户里面推举出一个既孝顺，又博览群书的人，德才兼备的人来做官，其中就有这个张仲景的。做官做到了长沙太守，每月的初一十五就不办理公务了，专门坐堂，免费的给全国各地赶来看病的老百姓看病。如此大爱，可以称之为大人的。中国古代极其尊师重道，一日为师终身为父，对道非常的重视的。韩愈的师说中说，学者必然要有老师的，之所以称之为老师，就是要传道授业解惑的。儒门先圣孔子是怎么对待道的呢？他曾经说，朝闻道夕死可矣。圣人对道都如此重视，早晨闻道了，傍晚去逝了也可以了的。大学之道实在是言明大道之学了。现在上大学只是学习技艺，知识而已，这些都是小道而已，而不是真正的大学精神的。可以说此书之道，方是真正的大学的。真正的大学，不在于有高楼，而在于有大师，有真正的大学之道。
大学之道，在发明自己本有的明德，不仅仅是发明自己本有的明德，还要去亲民的，还要去发明世上每个人本有的明德的。不仅仅是自己顾自己就可以了的，还要去点亮世人的心灯的。每个人的本心都如同天上的圆月一样，本来都是明亮的，不待发明而明亮的。只是被人的私欲的乌云遮蔽了而已的，如果不断地求道做学问，做致良知的功夫，为善去恶，就可以把乌云慢慢的吹散了的。
止于至善，至善为心的本体。大学之道，阐明为学之道，真正的正学，正道和道统的。阐明如何修为成君子的。大学之道可以说是康庄正道的，大道至简至易的，只是世人被物欲所遮蔽，人心险曲罢了。沿着大学之道去做学问，去为人处世就可以了的。只是要知道止于至善，如果走不到至善也不好，比如还不能真正的致良知，还不能恢复本有的明德，本有的光明；如果走过了也不好，如果单纯去求静，去求寂静，离世索居，如此也不好，对世人也无有多少帮助。不仅仅是要解决自己的问题，还要有大心，有大爱去帮助世人的，还要去亲民的。如果走偏了更不好，走到小道上去了的。所以要知晓止于至善的。如果本来有大人之心，可是却去做了恶事，如此可以说不是止于至善的；如果本来有小人之心，可是良心发现，去做了善事，如此也可以说是止于至善的，但是当然还没有到达至善的境界的，起码向至善进了一步的。
2.近于道
【原文】知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。
【注解】如果能够知道止于至善，知道至善本来就在自心的。如此就不再向外去求了的。不会一物一物的去格，去求索了的。所以知止而后能够有定了的。
如果能够定了，就能够安静了的，特别是这个心静定了的。如果向以前一样，不知道至善本来在自己心上，就拼命的向外去求索，如此就不能定的。一旦站住脚步，心就会安静下来了的。如同含有沙子浑浊的水一样，只要定下来，放着就可以慢慢的变得澄清了的。
如果能够静定了而后就可以安心了的。禅宗二祖在雪地里向达摩祖师求道，所求的就是如何安此心的，就是安心之法的，就是降伏此心之法的。心性不能够压制的，比如有了恶念，就要刻意去铲除掉，也许是很难做到的。比如野草，如果用石头压住，是很难压得住的，还会从另外的地方冒出来的。比如水面上的葫芦，这头压下去，那头又会翘起来的。只能是顺着心性来降伏的。花开花落，云卷云舒，不刻意为之的。制心一处，无事不办的，把心安在一处，徐徐就可安心，慢慢进入静定了的。
如果能够安了，身心都安了，不再向外驰求了，安贫乐道了。如此就可以虑了，这个虑有点类似于孔子所说的人无近忧，必有远虑的。孔子的这句话，也许跟世人平时所想的有所不同的。人如果没有近忧，没有作恶了，没有忧患了，似乎是安了，可是还是不够的。还要远虑的，就要去虑如何远离妄念，在妄念还没有萌动的时候就去除了的。不治已乱治未乱，不治已病治未病。不要感觉没有近忧，没有火烧屁股的事情，就可以了的。还要去远离祸患的根源的。一念向善是天堂，一念向恶是地狱的。
如果能够虑了，能够去反省自身，做慎独的功夫。能够去克除自己的私欲，而后就能够得了的。这个得也只是得此心的，也只是恢复了自己本有的明德的。也只是得到了原本就是属于自己的东西罢了，恢复了每个人本有的良知良能的。
每一个物都会有本末的，每一件事都有个终始的。前面阳明先生有举例说，就好比是一棵树，树干就是本，而树梢就是末的。可是本来就是一棵树来的，就是一个物来的，不是两个东西的。我们说了许多，说了这个功夫那个功夫，做了这个比方那个比方，也无非是要说明一个东西的，也就是此心的，也就是这个良知的。虽然是说有本末，可是本来就是一个东西来的。无本就无末，这个只是一个方便的说法罢了。每一件事情都有个终始，就比如说人生，有生有死。可是实相是如此的吗？我们来看看月亮，也是有终有始的吧，有圆有缺的。实际情况会是如何呢？我们在太空再看看月亮，不管是初一十五，也都是一个月亮而已，也是整个月亮的。这个只是人类在地球上所看到的，有圆有缺并不是实相来的。但是也不能说有圆有缺就是错的。可以说是有始有终，也可以说是无始无终的。同样的可以说是有本有末，也可以说是无本无末的。
如果知道先后，则就近于道了的。大学之道说了半天还是绕到了这个道字上面了的。我们要知晓先后的，知晓本末的，知晓终始的。我们要知道人之初，每个人本来就是有大心的，本来就是有真心的，本来都是有明德，不用去发明就是明了的。这个是每个人的本来面目的，这个就是始的。而现在由于有人的私欲遮蔽了，这个就是终，这个就是现在的情况的。可是这个始终是不是有点颠倒了呢？我们做功夫，把现在的这个私欲给去除了，最终就恢复了本来的面目了，发明了本有的明德了。这个又变成终了。
哪个先哪个后呢？也许这个是一个问题的，如果能够知晓先后，这个就近于道了的。先天是怎么样，后天是怎么样，这个如果知道了，也就近于道了的。先天每个人的本性都是光明的，都是有本有的明德的，不用去发明就明了的。后天被物欲所遮蔽了罢了。如果已经发明了本心了，已经发明了明德了，这个就是先知了，就要去觉后知的，去发明其它的人的，发明世人的明德的。先觉悟了，就要去觉后觉的，去发明世人本有的明德的。哪个是本，哪个是末呢？如果真正知晓了，也就是近于道了的。知晓有道理上听来的，有实证了的，实证了的才能称之为真知的。每个人的本心，这个是本，用于外在事物，这个是末的。功夫的本是致良知的，功夫的末是一物一物的去格的。
3.欲明明德
【原文】古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知。致知在格物。
【注解】古代想要明明德于天下的先王，比如尧舜这样的先王。这些圣人不仅仅是发明自己本有的明德，他们有了以天地万物为一体的仁爱之心，大爱之心。不只是顾着自己，必定还要去亲民，去发明百姓本有的明德的，使得天下都归于仁的。圣人君主必定先治理邦国的，把邦国这里好了，有了比较好的民风，百姓也会归于仁的，也会循序渐进的归于明德的。
想要治好邦国的，先要把家给齐了。一屋不扫何以治理天下呢？如果自己的一家都齐不了，都治理不好，如何能够治理偌大一个邦国呢？舜那么不好的家庭环境，他都能够以自己的德行去感化了家人。母亲去世以后，父亲娶了继母。而这个继母又生了一个同父异母的兄弟。父亲被继母影响，也跟着继母、同父异母的兄弟象一起几次三番的要置舜于死地。可是舜并没有怨恨，他只是在检讨自己对于孝道是否做得好。他在想，父亲把自己养大成人，也许是自己的孝顺没有做好的，父亲才会这样对待自己。他就老是在反省和改进自己，就变得越来越孝顺的。这个也是在事上去做致良知的功夫的，孝顺的事情做得好了，这个也是格物的，就可以恢复舜心里本有的明德了的。舜以孝感动天地，而后被尧帝选中托付天下的。尧帝还把自己的两个亲生女儿下嫁给了舜的。
想要齐家，先要去修身的。在英国威斯敏斯特大教堂的墓地里，有一块无名墓碑。这块墓碑上写道：“当我年轻的时候，我梦想改变这个世界；当我成熟以后，我发现我不能够改变这个世界，我将目光缩短了些，决定只改变我的国家；当我进入暮年以后，我发现我不能够改变我们的国家，我的最后愿望仅仅是改变一下我的家庭，但是，这也不可能。当我现在躺在床上，行将就木时，我突然意识到：如果一开始我仅仅去改变我自己，然后，我可能改变我的家庭；在家人的帮助和鼓励下，我可能为国家做一些事情；然后，谁知道呢?我甚至可能改变这个世界。”
想要修身，先要正心的。这个心灵为一身的主宰的，此心为主人的。庄子有说世人不知道养生真正的主人是谁？此心自性即是真正的主人的。世人只是满足身体的口腹之欲的，这个身体只是皮囊而已，而不是真正的主人的，不是真正的主宰的。如果此心不正，身体就会偏了的，也许就会去做恶事了的，所以先要正心。
想要正心的，先要诚意的。此心无外无内，似乎很难找到正心的着力的地方的。意为心的影响，为心的光亮的。在意上去做功夫，刻意正心的。前面我们也对意进行过解释的。阳明先生和弟子有一次去山里游玩。有一位弟子就问阳明先生：先生你老是说心外无物，那么心外也无花了的。可是这个花在山里面开了又落，似乎跟这个心没有什么关系，八竿子打不着的，怎么会说心外无物呢？阳明先生解释说：如果眼睛没有看这个花的时候，这个花和你的心都归于寂静的；如果眼睛看这个花的时候，花的颜色一下子就鲜明起来了的。此心发出来就是意，意在于这花，这个花才能称之为花，才能成为一物的。因为如果没有看这个花的时候，这个花说不上是有什么颜色的，甚至这个名字也是人给起的。在意上去做功夫，使得意诚了，就不会被事物所牵引，就可以使得心归于正了的。
想要诚意的，先要去致知的。这个意有善有不善，真假难分，错综复杂。如果以善为恶，以恶为善，这个都是不可以的，也很难去做到诚意了的。善就是善，恶就是恶，是就是是，非就是非。如何去做到呢？这就需要致知了的。如果不能够有真知，而是停留在纸面上面，不去得到印证，这个还算不得知的。
想要致知的，先要去格物的。不能悬空的去做功夫的，还是要在事上去磨的。这个格物并不是说要一物一物的去做功夫的，如果这么说就又绕进去了的，就会陷入了世儒之流了。根本的是要在遇见外事外物的时候，这个时候在身心上去做功夫的。如果跟外事外物隔离起来，所做的功夫不一定牢靠的，一旦遇见事情的时候，还是会乱了的。
4.物格知至
【原文】物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。
【注解】如果能够做到了格物了，而就可以知了，就可以得到真知了的。格物的功夫往往需要精深而专一的，比如舜在孝顺方面做到了精深而专一了，也就可以致良知了的。小鸡要想从鸡蛋壳里面出来，这里试试那里试试，也许还是不行的，还是要挑选好一个地方，不断地努力的，就可以破壳而出的。
如果能够致良知了，有真知了，意就可以诚了。在没有真知之前，也许看着正的就是邪的，看着邪的就是正的。看着真的似乎是妄的，看着妄的似乎是真的。也许有人会说，怎么可能，眼睛直勾勾的看，怎么还会看不清楚呢？怎么还会不知道呢？请各位注意了的，这个知道这个词，可以说源自于知“道”的。这个道字可是没有那么容易的，也可以说是至简至易的。孔子把这个道看得比自己的命还要重要。他甚至说，朝闻道夕死可矣。如果真正的知了，善的就是善的，恶的就是恶的了。这个意就诚了的。这个就是我们所说的，看山就是山了，看水就是水了。
如果意诚了，就知道一事一物是善，还是不善了的。就会使得此心归于善的，归于正了的。这个就是正心了的。
如果能够做到心正了，而这个心是身的主宰，修身就可以了的。此心就给身定了规矩了的，不会越规矩了。
如果修身可以了，这个家就齐了的。修身可以，对待家人也都能够有仁爱，有仁义。对待父母做到孝顺，对待兄弟做到孝悌，对待夫妻能够做到有情有义，这样家就可以齐了，就能够做到和睦了的。
如果家齐了，邦国也可以治理好了的。家家户户聚合而成邦国，如果家家户户都可以齐了，邦国也就治理好了的。所以需要有好的家风，就有了好的国风的。
如果邦国治理好了，天下就太平了的。邦国在古代可以说是诸侯国，如果每一个诸侯国治理好了，那么天下就太平了的。
5.修身为本
【原文】自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。
【注解】从天子以至于到了下层的庶人，也都是以修身为本的。前面有谈到本末的问题。以修身为本的，如果忙着去舍本逐末就反了的。只是向外去驰求功名利禄，这个就是反了的。
6.所厚者薄
【原文】其本乱，而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。
【注解】如果本已经乱了，而要想末能够治得好的，这个是没有的事情的。树干都不行，树梢如何能够行呢？规矩都没有能够好，如何能够画出好的方圆呢？如果修身没有能够做好，再怎么向外驰求也是没有用的。张果老倒骑驴，也许就是为了提醒颠倒本末的世人的。该厚的不能够厚待，该厚的却轻薄了，该薄的却厚了的，这个是不可思议的事情的，天底下怎么会有这样的事情呢？该以修身为厚，而以物欲为薄。树干本来是厚重的，而树梢本来是轻薄的。世人恰恰都是反着来了的。
