第二十八章 为天下溪

第二十七章 如何为师

1.【原文】

善行无辙迹。 善言无瑕谪。善计不用筹策。善闭无关键而不可开。善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人、故无弃人。常善救物、故无弃物。是谓袭明。故善人者、不善人之师。不善人者、善人之资。不贵其师。不爱其资。虽智大迷。是谓要妙。

2.【注解】

此章阐明怀道的人如何为师，教导世人转迷为悟。也引导后世学人如何尊师重道，如何修道成就。亲近善知识，得到高人指点是很好的修道方法。古代都说名师出高徒，如果能够得到名师的真传是最好的方法了。

开篇通过五个比方来说明至善的人的教化不留行迹，无有固定的方法，不求回报。天地恩泽万物不求什么回报，圣人救渡世人也不求什么回报。善行，教化的行为不留痕迹。如果做什么想着回报，有心的仁德就不是真的仁德了。善行最好的是积累阴德，不求回报，不让世人知道。善言，有时可能沉默不语。有时可能微笑不答。有时可能一字千金。有时可能善言无言。有时可能是无字天书。有时良药苦口忠言逆耳。天地大美而不言，但是世人没有人不感恩天地的。善计，善于筹划的，都不用算盘就能够算的清楚。宇宙间存在着的许多美丽的数学和物理定律，似乎是上帝经过精确的计算得来的。似乎独立有个理存在，制约着天地万物的运行。可是天道是不会事先筹划好的，也就是说这个天理也并不是事先就存在的。大道生天地万物，天理也随着产生了。善闭，善于关门的根本不需要横木和门锁就能关的住。善闭的可以做到天衣无缝。如果知道有锁，能够锁得上就能打得开。如果机关的关键所在，就能够打开天门。如果知道心性，就能打开心门了。善结，善于打结捆绑的，不需要绳索。善于打结的只需要把世人的善恶言行作为绳索。世人不知不觉的被束缚其中，无法挣脱也全然不知晓。世人有如春蚕吐丝，不断地吐出业丝，把自己全部捆起来了。世人所吐的丝就是业丝，世人心里所想，口中所说，行为所作，这都是在吐业丝。前面五个是比方，为了引导出后面善救人，善救物，善为人师，善为人徒这四者。

善救人者就是教人自救。授之于鱼不如授之于渔。佛陀教导众生，如何脱离苦海，还要自己精进修行，不能依靠别人。救济平民，不管是鳏寡孤独，弱势群体，应当教给他们自立自强，教给他们一技之长，依靠自己养活自己。当然弱势群体也需要财物的施舍和社会的关爱。善于救人的，可能世人都不明白他是在救人，甚至还会存在误解。古代的医生往往在生病之前就已经把疾病化解掉了，世人都不知道，可能也很难理解。

善救物者，如同天地一样，没有任何私心。善救物的，没有任何遗弃。善救物的，是不得不救，是因为万物本为一体，并不是有特别的亲疏贵贱。天空不会因为对某件物体的遗弃而不覆盖，不会因为某件物体自己不喜欢就不降甘霖润泽它。大地不管是干净的，还是肮脏的，都同样的接受。天地恩泽万物，不求回报。

善为人师者，行不言之教，感化众生。圣人的教化，润物细无声。中国古代非常尊师重道。老师是传道授业解惑。如果学生没有诚意，是不能教的，没有老师自己上门去的。如果学生没有诚意，也不会有多好的效果。作为君王，如果对德才兼备的人才没有诚意，没有求贤若渴的诚意，也很难得到贤才。历史上有周公吐哺的典故。周公求贤若渴，怕错过人才。有很多次在吃饭的时候，有贤才求见，因为怕对方久等，把在嘴巴里的饭菜吐出来，赶紧接见。在洗头的时候，还没有洗好，就赶紧出去了。

善为人徒者，应当心存至诚之心，才能够得到贵人帮助和教导。读万卷书不如行万里路，行万里路不如神仙指路。黄石公当年在桥上试探张良的本性，把鞋子往河里丢了好三次，试探了张良为可培养的人才。所传《素书》中写明了只传给有德的贤才，张良死后无合适的人选就随葬墓中了。《黄帝阴符经》存放在山洞中，传于同道中人，不能传于不贤不孝之人。智者从中能得到智慧，仁者从中能得到仁德。小人如果学了给社会造成遭难，也会给自己带来危险了。小人业障比较深，可能很难领悟到经文的本意，就会走邪路了。良师和高徒，如同高山流水觅知音一样。明君和贤臣，也难得一遇。心存大爱的男女，也难得一遇，传为佳话。世间的男女在歌唱爱情，但是究其本源，世人的心都是相通的。可以说本来所有的男女之间都是心灵相通的，只是业障的深浅程度不同而已。由于业障的阻隔，虽然近在咫尺，却远在天边。君臣也是如此，君主和臣民的心被业障所阻隔了。

圣人教化世人，所到之处,百姓无不感化,圣人教化的精神永远存留在人们的心中。佛陀说法利生，上至王公贵族，下至贫苦百姓，无不受感化。佛陀为了教化众生，施设了许多法门和方便，因材施教。佛法如同春雨一般，古往今来的众生，如同种子一样，受到滋润悉发菩提心。虽然佛陀、老子等圣人生活在距今两千五百年前，但是佛陀、老子等圣人教化的精神，现在已经流布全球。英国著名哲学家汤恩比曾经说过：解决二十一世纪的社会问题，只能够寄希望于中国古代的孔孟学说，大乘佛法。佛陀、耶稣、默罕默德和老子等圣人的教化，如同世之明灯，给人世间带来光明祥和。儒释道在中华文明复兴中，堪当重任，尤其是后两者。

（1）善行无辙迹。

善行无辙迹。善于行走的，没有留下什么痕迹。善于驾车的，没有留下什么车辙。善于走路的，没有留下什么脚印。圣人善于教化世人，没有留下什么痕迹。最大的善行是没有留下什么痕迹的，也不求什么回报的。世人不知不觉受到感化。世人原本也是在不知不觉之间造业了，被束缚住了。世人只要按照圣人所教导，不知不觉间就会挣脱束缚了。古诗有云：千山鸟飞绝，万径人踪灭。孤舟蓑笠翁，独钓寒江雪。这里借这首诗言志，可能并不是诗人的本意。怀道的人独钓寒江雪，似乎很少人能够到达这里。可是圣人慈悲为怀，还是不断地教导，希望更多的人能够觉醒。山里有真知，希望到时人山人海，而不是万径人踪灭了。圣人走过来的路，已经被荒草给湮没了，如何能够看得到圣人的足迹呢？圣人很慈悲，给我们留下了此部经典。大善的行为似乎没有留下什么痕迹。大雁飞过天空没有留下什么痕迹。鱼儿游过水面也没有留下什么痕迹。尧帝的时候天下大治，百姓没有什么事了。有位八九十岁的老人，击壤而歌。日出而作,日入而息, 凿井而饮,耕田而食。皇帝对我来说实在没有什么恩泽呢。老百姓日出而作，日落而息，衣食有余，感觉到都是自己自食其力，辛勤劳作才有的好生活，并未感觉到君王有什么恩泽。没有恩泽其实这就是最大的恩泽了。没有荣光其实就是最大的荣光了。没有痕迹的善行就是最大的善行了。大善行不求回报，不求闻达。不需要感谢的反而是大恩了。

（2）善言无瑕谪。

善言无瑕谪。最善的语言是没有任何的瑕疵的，也是不会谪数人的过错的。最大的善言似乎是无声的言语了。此部经典里说大音希声。行胜于言，一百句善言可能不如一个实际的行动。善言可以说没有任何的言语了，更不会有缺点过错了。谪是谪数人的过错。善言，好的劝世语言，没有什么缺点。善言几近不言之教，不用什么文字，也不需要什么言语。善言不言，这也隐喻了为什么老子西出函谷关本来不留任何言语的初衷。无字天书才是天底下最好的书。在教科文组织总部大楼前的石碑上,用多种语言镌刻着这样一句话:“战争起源于人之思想,故务需于人之思想中筑起保卫和平之屏障。”由此可见语言和思想是多么的重要。拿破仑曾经说过，世上有两种力量：利剑和思想；从长而论，利剑总是败在思想手下。佛陀，耶稣，默罕默德，老子等圣人的言语和教化，都是解决人的思想根源的。圣人的光辉照耀大地，普照人心。世人安居乐业，没有战争，没有纷争，都不知道是圣人的教化使然。拿破仑在他登基之前，据说他是指着地图上的中国说的，这里躺着一个沉睡的巨人，让他睡下去吧，一旦他醒来，将会震撼世界。中华五千年的文明沉睡了，当传统文化绚烂夺目，在全球范围内熠熠生辉之时，就是复兴中国梦之时。种种迹象表明，沉睡的文明已经慢慢的苏醒了。佛陀对于一些问题是保持沉默不给于回答的，因为不管怎么样回答，弟子都容易误解。这是圣人言之至善的表现。

（3）善计不用筹策。

善计不用筹策。善于谋划的不用算盘就能谋划好。筹策，是揣摩进退，算计得失利害的意思。俗话说，人算不如天算。可能世人算来算去，因为受自己固有思想的束缚，都会算错了。如果把一根香蕉和一根金条放在一只猴子面前，猴子会毫不犹豫的拿起了香蕉。因为它在盘算着香蕉很美味，金条对它来说冷冰冰的。如果把智慧和一根金条放在世人面前，可能世人毫不犹豫的拿起了金条。这是到手的财富，不需要什么努力，可是世人可能没有想过，有了智慧就能够有财富了。狸猫抓住鸡不放，即使人们敲锣打鼓来抓它，它也不肯跑，成为了人们的盘中餐。它不知道有没有算计过这样的结果，鸡也吃不到，却变成了世人的盘中餐。如果把一个很大的官位放在世人面前，可能世人也会毫不犹豫的去拿，可是又和前面这只狸猫有什么分别呢？曾国藩在遗言中告诫子孙不要为官。人们机关算尽，但是算来算去，可能还是把自己算到牢狱里面去了。天网恢恢疏而不漏。

（4）善闭无关键而不可开。

善闭无关键而不可开。善于关门的，不用横木和锁，也能够关紧。关键，关门的工具，例如门栓和锁头等。天门开阖，并无门锁，没有任何的痕迹，很难找到打开天门的关键所在。可能静定如同打开心门的钥匙，一句佛号如同打开心锁的关键所在。中国古书上有结绳记事、契木为文等记载。木工做家具盖房子，古代可能没有什么钉子，拿木头来做钉子，叫做契。如果要把契打出来，可能就要用另外一个契来打，后面的就留在里面了，叫做以契出契。如果要打开天门，可能也要效法这个办法了。用一句佛号代替内心的一句妄想，不断地把注意力放在佛号上面。最后只剩下佛号了，甚至最后连佛号都没有了，也就没有了妄想了，就入了静定了。世人以巧设机关，机关算尽，号称机密而不可破。古代也有军事情报通过符节来加密的，也有可能被敌人所破。殊不知能设立机关，也有能破它的。如破译情报中的密码，虽然设立的人经过精巧的设计，但是还是能够为敌方所破。计算机的病毒和防病毒软件层出不穷，道高一尺，魔高一丈，不断的进行博弈。二战时期的马其诺防线轻易的被德军突破。中国有句俗话说，若要人不知除非己莫为。人们要慎其独，如果做了什么伤天害理的事情，虽然想尽一切办法文饰，但是最终都会为世人所知晓。以道为密，天网恢恢疏而不漏。大道不设网罗，而物无所逃。大道在万事万物之中皆有体现。大道也许给世人留下了蛛丝马迹，只是世人的心受侵蚀蒙蔽了。物欲如同蔓草遮蔽了通往大道的幽幽禅径，世人不闻不识而已。佛陀苦口婆心的劝人念佛方便法门，可能就是入道之方便功夫法门。假使人们果真身无旁骛，一门深入，不夹杂不间断，以无相念佛，瓜熟蒂落，自然能够体悟道的机关了。

（5）善结无绳约而不可解。

善结无绳约而不可解。善于捆绑的，不用绳子也能够做到。前面的章节圣人如泛舟没有什么系属，拴小船的是大道。世人不知不觉的被无形的绳子所捆绑，却不知道挣脱。春蚕自己不断地吐丝，最后不知不觉把自己给捆在里面了。世人何尝不是如此呢？不断地说各种各样的话，内心思虑不断。为了名利做各种各样的事情，这些是给自身加无形的枷锁，加无形的绳索。世人有心施恩，以结属人心，笼络人心。殊不知有意的拴住人心、笼络人心，也有可解的时候。有心的德行，虽然使人暂时感动但是还是比较容易忘却。正所谓贼莫大于德有心。如果有心来施与仁德，可以称之为天下大盗，偷心的大盗。圣人大仁不仁，以百姓为刍狗。圣人不分亲疏贵贱，一视同仁，而不当做自己的功劳。圣人且不存在望报的心，不求百姓任何的回报，但是却使人终古不忘。这样的心结为天下至善，无绳约而不可解。真正的恋人，心有灵犀一点通。古人由月老牵红线，结成因缘。虽然没有海誓山盟，也没有现在的婚姻契约，没有任何的承诺和美言，但是却能够牵手一生，白头偕老。没有承诺就是最大的承诺。没有甜言蜜语也许就是最好的甜言蜜语了。老一辈的人们，虽然不懂什么是所谓的爱情，但是能够一生不变。

（6）是以圣人常善救人、故无弃人。常善救物、故无弃物。是谓袭明。

是以圣人常善救人。故无弃人。圣人常教世人忠孝仁义，教导世人修行大道，实在是想救世人。可是世人可能往往对于圣人所教不能理解，也不能身体力行。圣人通过许多善巧的比喻，好让世人容易理解一些，可是世人还是存在误解。圣人已经把药简化成了一句佛号这么简单易行的了，可是世人还是不能接受。圣人善于救人，通过许多善巧来救人。天地对待万物如刍狗，没有分亲疏贵贱。圣人对待世人如刍狗，也不分别对待。圣人没有放弃的人，不管是贫穷还是富有，都不放弃，使得他们各得其所。圣人处世，无不可化的人，没有什么可放弃的人。孔子圣人面对百姓，有教无类，不分高低、贵贱、贫富和善恶等，都进行教化。众生都有佛性，人人平等。圣人教化众生，不会放弃任何一个人。贤君求贤若渴，不会放弃任何一个德才兼备的人才的。许多贤才隐藏在民间，如果不能够让其为国效力，为百姓谋福利，可谓是这个世代的浪费了，非常的可惜。唐太宗让一个大臣负责举荐人才，很长时间都没有能够推举一个人，于是就责问他。那位大臣却说并不是不尽心，而不能遇见奇才。唐太宗说，用人当取所长，古代能够达天下大治的开明君主，难道要隔代去借用人才来治理不成。唐太宗要大臣和自己一起反省是否识得真正的人才，怎么能够诬蔑整个一个世代的人呢。作为君主要反省自己的德行是否能够吸纳贤才来辅佐。如果君主务于道德，即使是隐遁的贤才也会出山来相助的。如果君主不务于道德，即使是身边的贤才都会远离他归隐山林的。

常善救物。故无弃物。天地常善于救万物，以万物为刍狗，没有区分高低贵贱，没有任何一物可以遗弃。圣人教世人顺应四时耕作，就能够有很好的收获，也不会伤害万物。对于大海中捕捞的渔民，要遵循鱼虾成长的规律，不能过度捕捞否则就不能长久了。反观当今世人，东海的鱼虾捕捞到资源枯竭，龙王如果有知会觉得难过的。在古代如果钓鱼的时候，钓上来的是小鱼就放回去了。圣人教导世人取之有度，不能无限制的掠夺，就会对万物造成了伤害了。圣人不以石头为贱，也不以玉为贵，能够一视同仁。

是谓袭明。圣人善于救人，善于救物，只是承袭大道本有的光明罢了。圣人的心灯明亮只不过承袭大道的光明。大学之道，在于明明德，在于发明本有的明德，在于承袭本有的光明罢了。如此应用，只不过承其本明，按照事物本有的自然规律办事。庄子庖丁游刃解牛，是遵循事物本有的规律来做事，动刀甚微，划然已解，也是出于此意。汉代的张良承袭圣人的教化，应用在治国安邦上面了。韩信平定齐国时候，向刘邦上书请示做代理的齐王，刘邦一听勃然大怒。张良暗地里踩了刘邦的脚，并凑在刘邦耳边低声劝说先答应韩信要求，稳住了韩信集中精力对付项羽。刘邦封赏功臣，张良不曾有战功，刘邦说，运筹策帷帐中，决胜千里外，这是张良的功劳。张良谦虚只愿意接收留县的封赏。张良子房的处事之道，尽得老子之道，因事处事。不仅是救国安民，也不会把自己置于危险的境地。他承袭了道明，就能功成身退，保全了自己，如此之妙，可谓善救者。最善救者是救自己，救别人反而容易了。最难了解就是了解自己了，了解别人反而容易了。

（7）故善人者、不善人之师。不善人者、善人之资。不贵其师。不爱其资。虽智大迷。是谓要妙。

故善人者不善人之师。善救人者为不善救人者的老师。这里说的善人是怀道的人。这里的不善人是指世人，并不一定就是做了很多坏事的人。善救别人还不能称之为善救人，善于自救就可以称之为善救人。项羽虽然力能拔山，却在垓下无力救自己的乌骓马和虞姬，连自己也无法脱身了。大力士虽然能够举起千斤鼎，可是却无法把自己举起来。善人具有前面说的几种特征。有善行没有任何的痕迹。有善言通过口吐莲花来教化世人。有善计通过种种的善巧方便教化世人。善闭也善开，善于打开天门，找到打开天门的钥匙。善于看到世人绳子束缚之处，善于解开心结。世人如果能够亲近善知识，就是最好的福分了。

不善人者、善人之资。善人，为不善人的老师。不善人，是善人的资粮。佛法在世间，不离世间觉。佛法如果离开了世间，就如同在找兔子的角，无处寻觅了。佛法如果离开了芸芸众生，可能就没有太大意义了。世间的众生是修道人的资粮。菩萨发誓说，上报父母养育之恩，上报佛陀教化之恩。如果地狱不空誓不成佛，这真是难得的心地。菩萨把救渡世人当做自己义不容辞的任务。救渡世人也是怀道的人修行的资粮。如果能够给世人讲解一句半句正信的佛法，其功德也是无量的。如果能够救助世人，就有了修道的资粮。如果能够施舍财富给世人，就有了修道的资粮。

不贵其师。不爱其资。不以老师作为尊贵的，也不偏爱徒弟资粮。圣人不以石头为低贱，也不以玉石为高贵。圣人不以己为尊贵，也不以世人为卑微。末法时期，邪师横行。可能许多邪师把自己的地位搞得很尊贵，坑蒙拐骗弟子了。弟子有什么最好的东西都要孝敬给师傅，甚至是自己的女儿也要孝敬给师傅就过了。弟子是要尊重师傅，尊师重道这是应该的，但是不能盲目的迷信师傅了。佛陀涅槃前，看到阿难很伤心难过。他就宽慰阿难说，要以己为洲，要以法为洲。师傅如果不能合于法，就是非法了。末法时期，世人依照经典修行，当然真正的善知识只能靠缘分了。对于老师和徒弟都不能走极端的。不能过分的偏爱自己的徒弟，该吃苦就要让他吃苦。师傅也只能是给徒弟指条路，不能代替弟子修行。当年二祖在雪地里站了好长的时间，达摩祖师都没有心软。

 虽智大迷。是谓要妙。虽然自以为聪明，可是往往是世人蒙受了大的迷惑了。圣人老子苦口婆心的告诫世人，要睁大眼睛呀，要看清楚的。世人如果不能明道就不要枉为人师，误人子弟了。清代组织编撰四库全书的纪晓岚，可谓是学富五车了，可是著述很少，他说该说的古人已经全部都说完了。末法时期，邪师说法有如恒河沙那么多，这是佛陀在两千多年前就提醒我们了的。如果为了名利，装作得道高人蒙骗世人，这样的罪过是多么的慎重的。世人可能往往遇见有人声称是大师，就趋之若鹜了。世人也要睁大眼睛，不要被邪师所迷惑了。唐僧谈道说到，如人饮水冷暖自知。如果能够认识老师了，如果能通此意，就能够知晓大道的要妙了。有人装作有智慧而在无知者面前夸耀，这样可能就容易迷惑世人了。世人往往有个分别心，崇尚尧舜的美德，而诋毁桀纣的恶行。有分别心也是世人的原罪，是痛苦的根源，这也是大道的要妙来的。如果不区分老师的尊贵，不偏爱学生，就是没有分别心的这种状态，就知道大道的要妙了。如果不区分石头的低贱，不区分金玉的高贵，就知晓大道的妙处了。

第二十章 求食于母

1.【原文】

绝学、无忧。唯之与阿、相去几何。善之与恶、相去何若。人之所畏、不可不畏。荒兮、其未央哉。众人熙熙、如享太牢、如登春台。我独泊兮其未兆、如婴儿之未孩。乘乘兮、若无所归。众人皆有余。而我独若遗。我愚人之心也哉。沌沌兮。俗人昭昭。我独昏昏。俗人察察。我独闷闷。忽兮其若海。漂兮似无所止。众人皆有以。我独顽且鄙。我独异于人。而贵求食于母。

2.【注解】

前面的章节圣人教导世人放弃智巧，令心有所属，系缚于大道。这一章比较长，当然一开始圣人老子写的时候，并没有区分句逗，也没有区分章节，这是后人按照圣人老子的意思来进行了划分的。前面讲放弃智巧，回归朴素，这一章开篇就讲绝学无忧，这样看来意思还是很连贯的。章节并没有紊乱。

这里也再次呼应前面的章节，善和恶之间，又距离多遥远呢？圣人教导世人不贵难得之货。不尚贤，使民不争。不要赞誉尧帝而诋毁夏桀。伊甸园中有一棵树，这棵树是知善恶树。亚当和夏娃就是吃了这棵树上的禁果被驱逐出伊甸园的。如果知道善恶的分别了，就有智巧了，这就有了原罪了。智巧危害世人，百害而无一益。智巧不但不可用，而且也不可学。圣人教导世人修行的方法，绝学无忧，少思寡欲，求食于大道之母。怀道之人远离名利，看似愚人，但是却是有大智慧。这里也呼应了前面的章节，有名万物之母。大道本无名，为天地万物之母。大道为母，世人如同失散多年的孩子，母子不相识了。如果有一天机缘到了，母子相认，岂不感慨万千。

世人追求物欲是永远不知止足的，前面的一章也提到了这一点了。水会自动的流到低洼处，鸟自己会飞到树林里。苍蝇自己会飞去恶臭的地方，不用赶都会自己去的。世人不用赶都会自己追求功名利禄的，但是确如飞蛾扑火，极少数人能够抵御的住这样的诱惑。利益钱财，世人都会争相追逐。虚荣名声，世人都会争着去得到。道德，世人自然而然就会回归，因为这是世人的家。仁德的君主，不需要命令百姓，自然都会归附。然而能够把天下的人聚集起来的名、利和德不就成了箭靶了吗？这也是贤德的人受到迫害的缘故，也容易成为众矢之的。尧舜广施仁德，以仁德为箭靶，天下的善不断的集聚过来。有德之人出面使得九州来同，统筹安排天下的土地钱财。这些都是世人所追逐的，如果没有德高望重的人出面来进行合理的分配，世人就会为这些东西争的头破血流。中国古代传说有九头鸟，一有食物，九个头就争斗不休，打得头破血流，谁都没有吃到什么就受伤了。它们未曾想过，不管是哪个头吃了，都是吃到同样的一个胃里。世人还不知道，众生本是一体，同体大悲，而不断地争斗不休。难怪佛在世时，菩萨想到都为世人暗自哭泣。夏桀和商纣王荒淫无道，德不配位，天下不善的事情就不断的聚集，诸侯百姓都会拉弓箭，一起射他们，焉有不亡的道理呢？秦国虽然以武力统一中国，但是不以仁德治理天下，成为众矢之的，招致祸害，不过二代而亡国。农民起义，陈胜吴广先起兵造反，但是过早称王，成为众矢之的，以失败告终。反观明代朱元璋采取了广积粮、缓称王的策略，避免成为众矢之的，终成大事。以前秦进攻韩的上党地区，韩把上党地区让给了赵国，赵国接受下来了，成为秦军的目标，有长平之败，四十万大军被坑杀。明代朱元璋让胡惟庸临时主政京城半年，使其成为众矢之的，一举灭掉骄兵悍将，对开过功臣找到借口大开杀戒，很多人被诛灭九族。晋文公的功臣介子推不愿意接受他的恩德，不愿意出来做官，躲到了介山上，不肯出来。晋文公一把火把山给烧了，想把他逼出来。山上的草木本来并无祸害，是因为有介子推在山上而已。老子在这里苦口婆心劝诫世人，人之所畏，不可不畏，得道的人所畏惧的功名利禄，世人不得不慎重三思呀。这也是老子为什么西出函谷关隐居的缘由，远离朝野的是非，就远离了祸害。

（1）绝学、无忧。唯之与阿、相去几何。

绝学、无忧。前面说到以智巧文饰天下。这里圣人教导世人除去文饰和浮华，就不会有什么忧患了。这里的绝学有几层含义，第一是已经在世间绝传了的。古人云：为天地立心,为生民立命,为往圣继绝学,为万世开太平。绝学除了上面的意思之外，这里圣人的绝学的确是断断续续，有所断绝失传了的。怀道的君主从尧舜禹之后，有商汤和周文王，再后来就很难再遇见了。处于末法时期更加难了，偶尔有一两个继承先圣的道统实属不易了。第二是断绝学习了，不是学习世间的学问，而是回归自性。如果不断地学习所谓的知识，只是增加世人的知见而已。并不是越博学越好的。此部经典里有提到为道日损，为学日益。如果为道就要每天都减少知见和物欲，就要断绝世间有为之学。人们不断地学习，就是为了让自己的学问更加渊博，然而学富五车就一定代表着智慧吗？如果像孔子所说非礼勿视，非礼勿听，断绝了感官对于外在的学习，这也可以说是所谓的绝学了。如果不对外学习，反观自心，自性之中具足一切，不用学习就无师自通的。第三是离语言和文字相的，语言和文字只是载道的工具而已，接下来那句就会形象的说明这一点了。中国古人用力的方向都放在了语言和文字上了。世人如果把努力的方向搞错了，就有忧患了的。历来崇尚劳其筋骨、饿其体肤，增益其不能。王羲之的儿子王献之，为了练习书法把十八大缸水用完。李白则坚持只要功夫深，铁棒磨成针而发愤上进。三字经中“如囊萤，如映雪”，古人用萤火虫、用积雪反光来读书。有学就有忧，绝学就无忧。怀道的人虽然绝学，但是并不是没有智慧。老子说到这里，恐怕世俗认为绝学是瞢然无知。提示世人说，虽然圣人绝学，不是糊涂无知，其实未尝不学。但是世俗的人以增长知见，日益智巧，追求物欲以为学。

唯之与阿、相去几何。唯是谦逊柔和的应声，这是结善缘的。阿是怠慢愤怒的应声，这是结恶缘的。世人习惯了用阿和唯来代表不同的意思，可是究其根本这两者又有什么不同呢？假如一开始人们换一下，代表不同的意思，人们也会习惯的。假设在某个区域阿代表谦逊的应声，唯代表怠慢的应声，也未尝不可。老子在这里提醒世人，绝学是要离语言文字，要离开书本的，于书本而离书本的。绝学无忧，让世人离语言和文字，不被语言文字表象所迷惑。世人习惯性觉得语言文字就是实际的物体，但其实不是的。语言文字只是指向月亮的手指，并不是真正的月亮。唯之与阿，都是应人的声音。中国古人对于治学流传给后世极其严谨，担心语言和文字耽误了世人。语言和文字一旦从圣人心中流出，不同的人看了就有不同的理解了。正所谓仁者见仁智者见智。比如这部经典，是每个人心中的道德经，不一定完全贴合老子的本意。晋朝的三都赋致使洛阳纸贵，左思花了整整十年的时间完成。老子仅留下一本道德经在世上，区区不过五千余字，本来一字都不留，只是勉强为之。心这些都是字字珠玑，一字千金。现代崇尚西学，西方把学问分门别类的进行分析和研究。世间的学问知识如爆炸般，不断地膨胀，一人终其一生，所学只不过是沧海一栗。虽然感觉学富五车，但是实在是以管窥天，坐井观天，似锥指地，不能看到事物的全貌。后世学人只需反求诸己，启迪自性本有的智慧，就能够一通百通了。世人都学智巧仁义这一类的事情。古代的智巧，如斗斛、权衡、符玺、仁义等。当今世界智巧可以说很多，西方科学传入中国更是分类极细，数学、物理、测量、法律和经济等。西方哲学的思维是分析的思维，而东方的思维为综合的思维。如西医喜欢分析；中医喜欢综合，采用一些经络疗法、针灸等，但至今经络都未曾被医学界证实。心理学方面，西方喜欢分析，如佛洛伊德的精神分析学，但是并未曾使几位病人康复，他的学生荣格因此创立出新的流派。东方喜欢综合，喜欢自然的东西，东方心理学与禅、道的精神相通。人类的左脑喜欢分析，喜欢逻辑和语言。右脑喜欢综合，图像等。左脑司感性，右脑思理性。左脑是今生脑，右脑是祖先脑。睡梦中，人们将白天造的业，身、口和意业等信息通过左脑的整理，输送到右脑进行备份。右脑可以说是储存着世世代代我们祖先的信息脑。这有点像计算机中的双机热备份一样。可能令世人惊异的是，人脑早就按照大数据的概念在运行了亿万年了，现在人类才开始搞大数据了。

（2）善之与恶、相去何若。人之所畏、不可不畏。

善之与恶、相去何若。接着上面的那句话，唯和阿没有什么区别，善和恶也是没有什么区别的。世间本来无善无恶，亚当和夏娃吃了善恶树上的果子才知道了善恶了，这里仅是一个比方的说法了。善与恶并没有差的很远。一念向善在天堂。一念向恶在地狱。世间本来无善恶之分，有了善才有恶，无善也无恶。造字的时候，假如将恶代表善的意思；将善代表恶的意思，刚好反过来，习惯了也未尝不可的。慧能大师留给世人的遗教：兀兀不修善，腾腾不造恶，寂寂断见闻，荡荡心无著。不刻意去修善，如果刻意修善已经失去了本意了。不刻意去为仁义，如果刻意去做就是假仁假义了。前面说的忧与无忧，都在应物的心，心如一面镜子。物来则应，物去不留。忧字左边是一个心字。圣凡相隔，善恶相反，果真相差很远吗？如果人们不区分善恶，就不会有任何的苦恼和痛苦，就不会有忧愁和痛苦。现代心理学研究表明，喜欢评判价值的高低，而且固执的话就会造成内心的痛苦。善恶真的差别那么远吗？如果执着于善就会痛苦，如果执着于恶也会痛苦，造成痛苦的这种分别心难道就是善吗？

人之所畏、不可不畏。唯是恭敬的答应的声音，阿是傲慢无礼的答应的声音。这两种应答看似没有什么分别，也没有什么大不了的。可是前面一个结的是善缘，后面一个结的是恶缘。这两句话要连起来理解的。唯为善，阿为恶，看似小小的一件事情，很小的一个口业，可能会遭致杀身之祸。怀道的人很谨小慎微的，这也回应了前面章节说如何找到怀道的人的，可能如冬天涉水过河一样。这并不是说怀道的人胆小，而是他很清楚其中可能会带来的灾祸。怀道之人知晓其中的厉害关系，就有一种敬畏的心。圣人老子劝诫世人不可不存有敬畏的心的。圣人老子曾经告诫过孔子，送给孔子的临别赠言：这个世上有许多聪明人，之所以招致祸害，几乎至于死地了。就是因为喜欢在背后议论人是非。圣人在周朝官场看到太多这样的例子了，所以郑重的告诫世人要注意管好自己的嘴巴。佛家说的十恶业里面，嘴巴占了四个，也就是四成了，可见口业的重要。

（3）荒兮、其未央哉。众人熙熙、如享太牢、如登春台。

荒兮、其未央哉。如果世人没有上面所说的敬畏的心，为了功名利禄，荒乱进学，未为央止。世人的心没有能够静定守中，不能守住中央，而是像野草一样长满了内心。佛家说我们种福田，实际是种在自己的内心，也就是说心田。这里说心田很荒芜了，长满了野草，也不定期的进行修剪一下。人们学的越多，心就越乱，被很多邪见邪说所覆盖，如荒草在蔓延，不知道回归根本。荒，是杂草丛生。央，中心，央止。

众人熙熙、如享太牢、如登春台。众人熙熙攘攘的，如同享受太牢盛宴的味道一样，以为天底下最美的美味了。众人争先恐后，如同在和煦阳光下，登上高台，欣赏美丽的春景，以为这是人世间的至乐了。可是世人不知道这些会给他们带来灾祸。世人追求物欲不知止足。人性是有弱点的，很难抵御住欲望的诱惑。

（4）我独泊兮其未兆、如婴儿之未孩。

我独泊兮其未兆。唯独我心泊于性海中，处于物欲未萌发之前，回归于朴素的本真。每个人如同一条小船，在苦海中航行。圣人慈航，引导我们入于心性大海，脱离了苦海。前面的章节圣人令世人心有所属，小船拴在了自性上就无忧了。在妄念未产生之前，就把妄念给熄灭了。佛家说善护念，可以用一句佛号护持念头，使得一念不生，一直处于禅定的状态。后面也有相应的章节说，其未兆易谋，在灾祸还没有显露出什么端倪的时候就采取措施，就容易熄灭灾祸了。

如婴儿之未孩。这里也呼应了前面的章节，专气致柔，如婴儿乎。如果能够回归于婴儿的状态，就不会区分善恶了，也不会区分唯和阿了。婴儿柔弱至极，生命力极强。世人区分善恶是通过语言来区分的，在内心不断地用心理暗示来跟自己说话。可是婴儿还不会说话，婴儿就不会有心理暗示了。也就是说婴儿没有所谓的妄念了，这是很宝贵的。没有妄念就没有烦恼，也就是说婴儿一直都处于静定之中的。修行人如果能够恢复回婴儿的状态就差不多了。如果没有区分善恶，就不会有什么痛苦，也不会引来什么灾祸了。

（5）乘乘兮、若无所归。

乘乘兮、若无所归。前面老子说小舟泊于性海之中。老子说我了无系累，没有任何的束缚。虚心游世，如同不系之舟。似乎没有归属，世人不知自己就是归依。佛陀一生屡屡的告诫弟子：以己为洲，以法为洲。这么说自己就是归依，自性就是归属，正法就是归依了。佛陀训诫阿难说：“阿难呀，你们应该以自己为洲，依靠自己，不要依靠他人。以法为洲，依靠法，切勿依靠其他。阿难呀，现在或当我去世后，能够以自己为洲，依靠自己，不依靠他人。以法为洲，依靠法，不依靠其他的人，此人即是僧人中的最高者。”小舟要停靠的港湾，要找到的绿洲应该是自性，而不是其它。老子这样虚心漂泊并不会像众生一样，如同无根的浮萍。老子虽然泛舟，可是处处是故乡。

（6）众人皆有余。而我独若遗。

众人皆有余。天道损有余而补不足。众人有多余的妄念，圣人就没有了处于静定之中。圣人我就很清楚这一点，尽量在天道损之前自己就放弃掉了。世人还是被动的等天道来处理，这样可能损失会更大的。世人都追求有余，每年都想年年有余，这也无可厚非，这是世人美好的愿望。世人追求财富，不知止足。可是金玉满堂，如何能够长久呢？有许多人很有钱，但是过的并不快乐，也因为钱财招致祸害。钱财会增长人的傲慢，就会得罪很多人，招人妒忌。钱财吸引过来的许多都是损友，而不是君子之交，一旦钱财散尽，就会门可罗雀。有余财就很难不过奢侈的生活，沉迷酒色之中，伤害身心自性。世人自以为聪明，余智以为诈，耍小聪明。隋朝虞世基可谓一人之下万人之上，为了迎合隋炀帝，最后把自己也搭进去了，死于宇文化及之手，被自己最亲近的学生出卖了。苏秦以雄辩，以舌头征服各国诸侯，但是却死在舌头上。

而我独若遗。而我却和大多数人不同，如遗弃这些名利，放弃智巧，熄灭纷飞的妄念似于不足。众人智巧有余，而真智慧不足。只有我自己知道我的真智慧有余，而智巧也有，只是不轻易使用罢了。众人名利有余而卧名利不足。可是世人不知道我实际上可以名利有余的，可是我不这么做的。如果以圣人老子的智慧，追求名利岂不是唾手可得呢？

（7）我愚人之心也哉。沌沌兮。俗人昭昭。我独昏昏。俗人察察。我独闷闷。

我愚人之心也哉。前面一句圣人说我把多余的智巧遗弃了，归于静定的状态。这里很自然的自谦的说我是愚人之心。对于什么都不进行分别，善恶也不分别，是不是就是愚人了呢？我不像世俗的人那样，发挥所谓的聪明才智，追求功名利禄。安静守一不移，如愚人的心。然而这样的状态，世人真以为是圣人老子是愚人吗？正所谓大智若愚了。

沌沌兮。沌沌，没有分别的意思。不贵难得之货。不区分高下。不区分善恶。这里圣人说的是自己内心的一种境界。这种心游的境界，世人如果只是看文字是很难体会得到的。这是需要真修实证的。

俗人昭昭。我独昏昏。老子说我只是浑浑沌沌，没有分别心。不区分善恶，不争是非，如此而已。世俗的人智巧现于外，内在的光明照射出来了。圣人老子智巧却不显现，也不轻易使用，内在的光明没有外泄。世人看着圣人老子以为昏暗不明呢。昭昭，是智巧现于外。

俗人察察，而我独闷闷。世俗的人对于一丝一毫都要搞的清清楚楚，明明白白。可是我却似乎昏昏闷闷的样子，对什么都不知道的样子。圣人老子难道是真的什么都不知道吗？察察，即俗人说分星擘两（清楚、明白），丝毫不饶人的意思。有时候水至清则无鱼，看得太清反而是祸害。中国古代有一个很善于观察盗贼的人，能够在人群中分辨出谁是盗贼。有位智者说，他可能会因此引来杀身之祸。他后来被官府任命为专门抓捕盗贼的头头。他抓捕盗贼很有成效，可是有一次他在野外被几十个盗贼杀死了。有人说可能昏昏和闷闷，都是无知的样子。

（8）忽兮其若海。漂兮似无所止。

忽兮其若海。我独忽忽如江海的奔流，不知道穷极。圣人老子描述自己内心的辽阔如同大海。圣人老子不像世人追求物欲，如同脱缰的野马，没有办法制止住。似乎没有什么依靠，没有什么归依。实际上圣人老子知晓自己归依自性大海。世人在苦海中生死轮回。圣人努力将世人从此岸渡到彼岸。我们说大乘佛教，就是可以用很大的船，可以装很多的人，把他们都一起渡到对岸，脱离苦海。佛教很形象的比方，分为大乘、中乘和小乘佛教。小乘佛教的法船比较小，能够解脱自己已经是很不错了。可是有能力解脱自己才能去帮助别人。泥菩萨过河自身难保，如何救渡别人呢？西方的诺亚方舟的传说，是不是和这种比方有相似之处呢？

漂兮似无所止。我独漂漂，若飞若扬，在心性大海中漂流，没有停止。我心如此，如同大海空阔不可涯量，如同虚空的宽广没有边际。如同长风御太虚而浑然无著。如同雁过长空而无痕。圣人并不是没有依止的地方。圣人可以自己归依自性。这里形容圣人老子心中的境界。佛陀有一次带着僧团在缓慢的行进中，他看到有许多木块在河中漂流，有一些被河中的绿洲挡住了去向搁浅了，有一些继续不断地往下漂流。佛陀就借机跟自己的弟子们说法了。我们每个人都像这些木块，如果我们在不断地漂流当中，没有被人捡起来，没有被搁浅了，总有一天能流向广阔的大海。圣人教导世人可以不断地修行漂流，直至流向自性大海。

（9）众人皆有以。我独顽且鄙。

众人皆有以。我独顽且鄙。前面说世人熙熙攘攘去追求名利，去享受游玩的乐趣。世人都追求物欲并有为造作，似乎这一切都是真实的。可是唯独我觉得这些都如梦幻一般，似乎有点玩世不恭的样子。唯独我像愚昧不化的人，没有什么作为。世人不断地追求物欲，同时也崇尚学无止境。庄子说，吾生也有涯,而知也无涯,以有涯随无涯,殆已。世人的生命是有限的，而智慧却永无止境。如果以有限的生命去追求无限的智慧，可能就没有办法追求到了。圣人老子知道自己坐地得道了，已经属于绝学无忧的了，不必像世人那样向外追求了。世人做什么都勤勤恳恳的，包括做学问。得道的人似乎玩世不恭的样子，对学问也似乎不怎么感兴趣。怀道的人看似愚人，但是似乎又什么都懂，不学而知。怀道的人似乎对名利都没有太大的兴趣，也不要求什么进步，还安守贫穷。世人觉得这样是不可思议的，觉得冥顽不化，似乎无药可救了。

（10）我独异于人。而贵求食于母。

我独异于人。而贵求食于母。唯独我见素抱朴，少思寡欲。没有什么物欲了，没有什么名利之心。在世人看来我似乎是愚人，玩世不恭的样子，好像连庸俗平常的人都不如。然而世人不知道，我之所以和世人不同，只是贵在求食于母罢了。这里所说的母是指大道。大道生天地万物，所以称大道为母。凡是能生育的，才称之为母。所生者，称之为子。以道为母，而世人和万物为子。世人为颠倒众生，背道而驰，只顾追逐物欲，如同弃母求食于子。世人都搞反了，不是向母亲祈求法乳，而是向孩子要食物。圣人为怀道之人，独求食于母。这正是绝学之学。圣人如此，所以忧患不能入了。