第十一章 天下
1.天下方术
【原文】天下之治方术者多矣，皆以其有为不可加矣！古之所谓道术者，果恶乎在？曰：“无乎不在。”曰：“神何由降？明何由出？”“圣有所生，王有所成，皆原于一。”
【解释】天下那些研究方术，也就是道术的人很多，都自以为是，以为自己的成就已经达到无以复加的地步了！以为自己水平已经高得不得了了！所谓方术，是道术局限于一方，局限于一角。
远古以来所谓的道术，果真是存在的吗？存在于何处呢？
回答道：“无所不在。”又问道：“神圣的圣人从何处降生？贤明的君王从何处出现呢？”回答道：“圣人之所以生，贤明的君王之所以成，皆可归于一，归于大道。”
2.以道为门
【原文】不离于宗，谓之天人；不离于精，谓之神人；不离于真，谓之至人。以天为宗，以德为本，以道为门，兆于变化，谓之圣人；以仁为恩，以义为理，以礼为行，以乐为和，熏然慈仁，谓之君子；以法为分，以名为表，以参为验，以稽为决，其数一二三四是也，百官以此相齿；以事为常，以衣食为主，蕃息畜藏，老弱孤寡为意，皆有以养，民之理也。古之人其备乎！配神明，醇天地，育万物，和天下，泽及百姓，明于本数，系于末度，六通四辟，小大精粗，其运无乎不在。其明而在数度者，旧法、世传之史尚多有之；其在于《诗》、《书》、《礼》、《乐》者，邹鲁之士、缙绅先生多能明之。《诗》以道志，《书》以道事，《礼》以道行，《乐》以道和，《易》以道阴阳，《春秋》以道名分。其数散于天下而设于中国者，百家之学时或称而道之。
【解释】万变不离于大道这个宗本，万法归于宗本，这样的圣人可以称之为天人。
须臾不脱离于精纯的大道，这样的圣人可以称之为神人。王阳明先生曾经用一个生动的例子来打比方，致良知的过程就像加工精纯大米的过程。要经过许多的精深专一的加工过程。此心如果能够恢复精纯的本心，如同金子越来越精纯，就可以称之为神人。
丝毫不脱离于本真，真心，可以称之为至人。所谓至人，前面我们也解释过了，就是到家的人，回归于自性本心家园的人。
以天性为宗，正所谓天人合一，天性赋予人本有的德性，赋予人自性本心；以人人本有的光明德性为本；以大道为天门，如果能够见道，就打开了大道的天门；能够知晓变化的天机，能够知晓兆头，趋吉避凶，这样的人称之为圣人。
以仁爱布施恩德；以义辨别清楚事物之理；以礼法规范言行；以雅正的乐调和性情；仁慈馨香的样子，可以称之为君子。
以法度划分尊卑，才德高的为尊，才德低的位卑；以名分为表进行区分；以参照比较校验划分名分的正确与否；以稽考考察作为决断的依据，如同一二三四这些数字一样分明。百官以此划分职位的高低，所负责的工作。
以耕作为常业，以农为本；以满足百姓衣食为主；繁衍（蕃）、生殖（息）、蓄积（畜）和收藏；把老弱孤寡放在心上，都能够有所恩养，这是百姓生存之理。
古代圣人的道德是极其完备的！圣人的德性匹配于天性的光明；取法（醇）于天地，天覆地载，厚德载物；化育万物；以天道调和天下；仁爱泽及百姓；既明于大道的根本，又能够下接地气，细枝末节的法度都处理得很好；六合通达，四时顺畅；不管大事小情，事物精细粗大，都无所不至，已经面面俱到了。
圣人在礼教法度上的圣明，在旧的典章制度、世代相传的史书中多有记载。那些记载在《诗》、《尚》、《礼》、《乐》典籍里的事情，邹和鲁地的学者和官吏大多都能够明白其中的道理。
《诗》以言志，我们平时经常说诗言志，也是这个道理；《书》以言政事；《礼》为行为规范；《乐》可以调和性情；《易》以明阴阳，阴阳明，大道就可以明了；《春秋》讲清楚尊卑名分。
这些学问散部于天下，而施行于中原之地，诸子百家的学问时常会引述而称道。
3.为天下裂
【原文】天下大乱，贤圣不明，道德不一。天下多得一察焉以自好。譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通。犹百家众技也，皆有所长，时有所用。虽然，不该不遍，一曲之士也。判天地之美，析万物之理，察古人之全。寡能备于天地之美，称神明之容。是故内圣外王之道，暗而不明，郁而不发，天下之人各为其所欲焉以自为方。悲夫！百家往而不反，必不合矣！后世之学者，不幸不见天地之纯，古人之大体。道术将为天下裂。
【解释】天下大乱，贤圣的学说不能显明于世上，大道不行于天下，不能回归于一，回归于道德。
天下各门各派，大多只是得管窥之见（一察，一孔子见），而自以为是，抱着不肯放下。
比如耳目鼻口，都有所明了的地方，都有一定的官能，然而却不能相通。眼睛执着于眼睛所见；耳朵执着于耳朵所听，互相都不能够说服对方。犹如百家众多的技艺，都各有所长，适合的场合都各有所用。
虽然如此，然而各家之言，都不能够兼备（该），不能周遍，不能穷尽万物之理，只是偏于一隅之见罢了。
如此各执己见，就会割裂天地自然的美；离析万物之理，不能穷尽万物之理；破坏古人的全德。西方的哲学思维是分科的思维，所以有越来越精细的分科。西方哲学思维从小看大，就看不明大道。东方思维是从大看小，看细节不是很明了。科学也有科学的好处。东西方互为阴阳，两个视角都要有，就可以看清楚了。
他们很少能够具备天地之美，只有发明本有的明德，天人合一，才具备天地之美，大美而不言，行不言之教。他们不能有大爱圣明的仪容。
所以说，此道为内圣外王之道；暗昧而不能发明；郁闷而不能发扬；天下的人各自为自己的私欲，偏执于自己喜爱的方术。
真是太悲哀了！诸子百家的道术，走入极端，而不知迷途知返，必然不能与古人的大道相合！当今科学也是如此，现代物理学已经走入极端，陷入复杂的数学游戏，无法自拔，无法与大道相合，如何能够走出困境呢？
后世的学者，很不幸不能见到天地本来纯净之美，不能体悟天人合一之美；不能见到古代真人所实证的天地万物为一体。古人的道术就这样被天下人割裂了。爱因斯坦为物理学的大统一花费了后半生的时间，都一无所获。只是世人各执己见，割裂心和物罢了。本来心和物是一元的，如果已经割裂开来，如何能够得到大统一理论呢？
4.墨子之道
【原文】不侈于后世，不靡于万物，不晖于数度，以绳墨自矫，而备世之急。古之道术有在于是者，墨翟、禽滑厘闻其风而说之。为之大过，已之大顺。作为《非乐》，命之曰《节用》。生不歌，死无服。墨子泛爱兼利而非斗，其道不怒。又好学而博，不异，不与先王同，毁古之礼乐。黄帝有《咸池》，尧有《大章》，舜有《大韶》，禹有《大夏》，汤有《大濩》，文王有辟雍之乐，武王、周公作《武》。古之丧礼，贵贱有仪，上下有等。天子棺椁七重，诸侯五重，大夫三重，士再重。今墨子独生不歌，死不服，桐棺三寸而无椁，以为法式。以此教人，恐不爱人；以此自行，固不爱己。未败墨子道。虽然，歌而非歌，哭而非哭，乐而非乐，是果类乎？其生也勤，其死也薄，其道大觳。使人忧，使人悲，其行难为也。恐其不可以为圣人之道，反天下之心，天下不堪。墨子虽独能任，奈天下何！离于天下，其去王也远矣！
【解释】教诲后世子孙不要奢侈；不要奢靡于万物；不使得各种尊卑等级差别（数度）过于明显（晖）；以绳墨规矩自行矫正自己的过失和偏差；以此来防备世上的应急之需。如果平时就挥霍无度，遇见战乱和灾害，就无法满足应急之需了。
远古的道术确实包含以上内容，这些都是贤明的君主治理天下所遗留下来的遗风，墨翟（墨子）和禽滑厘之流听闻这些遗风，就会很欣悦。
不过墨子他们所推行和主张的却太过了，要人们抑制情欲而顺从此道。他们提倡非乐，不要贪图享乐，而要求人们节约民力物力，不要随便浪费使用（《墨子》一书中有《非乐》、《节用》等）。
生前不歌唱，死时不穿丧服。面对当时厚葬过于奢靡情况，有一定积极意义，但是不可矫枉过正了。墨子提倡泛爱、互利而反对非正义的战争，墨家之道不主张怒威杀伐（《墨子》一书中有《兼爱》、《非攻》等）。
墨子本人又好学而博学，不求标新立异，也不与先王的礼法苟同，主张毁弃古代的礼乐。
（1）墨子反对古代的乐。黄帝有《咸池》，尧帝有《大章》，舜帝有《大韶》，大禹有《大夏》，成汤有《大濩》，文王有《辟雍》这些雅正的音乐，而武王和周公作《武》。这些乐曲都是古代贤明的君主所喜爱的雅正音乐。
（2）墨子反对古代的礼。古人的丧礼，贵贱有不同的礼仪，上下有不同的等级。天子的棺椁有七重，一层层互相嵌套；诸侯有五重；大夫有三重；士是两重。现在墨子却主张生前不歌唱，死去不穿丧服，只需要用桐木做的棺材三寸就可以，不需要外棺，以此为天下的法则。令天下人效法于此。以此法则教世人，恐怕不爱世人；以此法则对待自己，固然也不能爱惜自己。
庄子我这么说，并非刻意去抨击墨子的学说。虽然如此，人们在想歌唱的时候，抑制人们不去歌唱；人们想要哭泣的时候，而抑制人们的不去哭泣；人们想要快乐的时候，抑制人们不要去享受快乐。这难道合乎人本有的性情吗？
墨子主张人生的时候要勤劳，死后要薄葬，墨子的学说对于人性未免太过于刻薄（觳）了。
这样的学说实行起来，未免使得人容易忧虑，使人悲伤，实行起来百姓难以做到。
恐怕墨子的学说不能说是圣人之道，这是违反天下的人心的学说，天下的百姓已经不堪忍受了。
墨子虽然唯独自己能够胜任此道，自己能够做到，然而他又能拿天下人怎么样呢！脱离了天下的百姓，其学说离先王之道就很远了！先生之道如《大学》中所说，大学之道，在明明德，在亲民。如果远离百姓，不走群众路线，就错得太远了。
5.不足谓墨
【原文】墨子称道曰：“昔禹之湮洪水，决江河而通四夷九州也。名山三百，支川三千，小者无数。禹亲自操橐耜而九杂天下之川。腓无胈，胫无毛，沐甚雨，栉疾风，置万国。禹大圣也，而形劳天下也如此。”使后世之墨者，多以裘褐为衣，以屐蹻为服，日夜不休，以自苦为极，曰：“不能如此，非禹之道也，不足谓墨。”
【解释】墨子称赞说：“昔日大禹治水的时候，堵塞（湮）洪水，疏通长江和黄河，而通达于四夷九州。”
墨子又说道：“整治的名山大川三百条，支流三千条，细小的沟渠无数条。”
墨子又说道：“大禹亲力亲为，亲自拿着抬筐、挖土，而汇聚天下的河川。”橐，盛土的器具；耜，挖土的工具。
墨子又说道：“大禹太过于辛劳，小腿肚子（腓）都没有肉，小腿（胫）都没有毛了。沐浴于大雨之中，狂风梳理（栉）头发。安置成千上万个城邑。大禹是大圣人啊，为天下操劳到如此程度。”
所以，要以大禹为榜样去效法，使得后世的墨者，大多用羊皮和粗布（裘褐）作衣服，穿着木屐和麻鞋（蹻），日夜不休地辛苦劳作，以自我受苦清修为行为准则。
并且还说：“如果不能如此，就并非大禹之道，不足以称之为墨者。”
6.后世墨者
【原文】相里勤之弟子，五侯之徒，南方之墨者若获、已齿、邓陵子之属，俱诵《墨经》，而倍谲不同，相谓别墨。以坚白同异之辩相訾，以奇偶不仵之辞相应，以巨子为圣人。皆愿为之尸，冀得为其后世，至今不决。
墨翟、禽滑厘之意则是，其行则非也。将使后世之墨者，必以自苦腓无胈、胫无毛相进而已矣。乱之上也，治之下也。虽然，墨子真天下之好也，将求之不得也，虽枯槁不舍也，才士也夫！
【解释】后世墨者相里勤及其弟子五侯之流，南方的墨者若获、已齿和邓陵子等辈，都诵读《墨经》，而却背异（倍谲）不同，相互之间都称之为墨家的旁门左道，称之为别墨，并非墨家的正统。
后世墨者沦落于以离坚白、合同异这样的辩题相互辩论，相互诋毁（相訾）。可能当时名家公孙龙、惠施关于离坚白、合同异和白马非马等言论名扬于天下，所以后世墨者也以此为辩题，以区分高下，区分哪家为墨家正统。
如此辩论本来就是牛头不对马嘴的事情，以奇偶如何能够相互对应呢？以墨家辩论胜出的人称之为巨子，推举为圣人。同样的道理，墨家称之为巨子，儒家称之为硕儒或者鸿儒。
他们都心甘情愿奉这样的圣人为领袖，希望能够传之于后世，至今各个门派之间还在争论不休。
墨翟和禽滑厘的本意是好的，可是推行起来就不对劲了。
如此将会使得后世的墨者，必然以自苦，乐此不疲。辛劳到小腿无肉、小腿无毛，相互争胜罢了，比比哪个更加努力。
他们扰乱天下的过错多，而使得天下大治的功劳少啊。
虽然如此，墨子真实天下难得的好人啊，世上是很难再找到的了，虽然弄得自己形容枯槁，而不会舍弃自己的主张，可以算是很有才能的大才了！
7.以此白心
【原文】不累于俗，不饰于物，不苟于人，不忮于众，愿天下之安宁，以活民命，人我之养，毕足而止，以此白心。古之道术有在于是者，宋钘、尹文闻其风而悦之。作为华山之冠以自表，接万物以别宥为始。语心之容，命之曰“心之行”。以聏合欢，以调海内，请欲置之以为主。见侮不辱，救民之斗，禁攻寝兵，救世之战。以此周行天下，上说下教。虽天下不取，强聒而不舍者也。故曰：上下见厌而强见也。
【解释】前面讲墨家，现在讲另一个学说流派。代表人物为宋钘和尹文。他们的主张是反对战争，提倡均等，崇尚节俭等，与墨家有一定相似之处。
不为世俗所牵累，不以外物为追求，不依赖他人而存活，不违背（忮）大众的性情，但愿天下都能够得到安宁，以保全百姓的性命。人人都能够得到足够的给养，能够满足就可以了，不求奢侈，以此表白心迹。
远古的道术也存在这方面的情况，宋钘和尹文如果听闻有如此的遗风，就会感到欣悦。他们自己制作华山形状的帽子，以表明自己的心迹，表明自己均平的思想。因为华山上下都是均平的，在华山之巅，也是平坦的。心接万物，首先不要带有偏见，要去除物欲的遮蔽（别宥）。
他们说心可以包容天地万物，称之为心之行。
以柔和（聏）的态度，包容天下的人，与人欢乐地相处，调和海内外所有的人，不发生纷争。并请大家把这样的人安置于天下共主的位置。
遇见侮辱之事而不感到是耻辱和羞耻，能够容忍天下的人；能够挽救百姓的争斗，解除纷争；禁止相互之间攻伐，止息刀兵；挽救天下战争所带来的灾难。
以此主张周游于天下，对上游说列国诸侯，对下教诲百姓。
虽然天下的人没有采取他们的主张，然而还是勉强坚持喧嚷不休（强聒），丝毫不舍得放弃。所以说：他们的主张虽然对于身居高位的君主，对于底层百姓而言，都已经感到厌烦了，但是还是强行去表现。
8.不忘天下
【原文】虽然，其为人太多，其自为太少，曰：“请欲固置五升之饭足矣。”先生恐不得饱，弟子虽饥，不忘天下，日夜不休。曰：“我必得活哉！”图傲乎救世之士哉！曰：“君子不为苛察，不以身假物。”以为无益于天下者，明之不如已也。以禁攻寝兵为外，以情欲寡浅为内。其小大精粗，其行适至是而止。
【解释】他们为人们谋求太多，而为自己谋求太少了。他们说道：“请给我准备无升米饭，能够吃饱就可以了。”
他们的先生恐怕都吃不饱饭，弟子们虽然在忍饥挨饿，然而却不忘天下，日夜不停地操劳和奔波。春秋战国的时候，战乱频仍，仁人志士都在谋求挽救天下苍生。他们说道：“我必须得活着呀！如此才可以挽救天下。”他们似乎很高傲的样子（图傲），俨然如同救世主一样！
他们说道：“君子不会过于苛求明察，不会令自身过于受外物的诱惑。”他们认为无益于天下的事，弄得太明白还不如到此为止了。
他们对外禁止攻伐，止息刀兵；对内清心寡欲，节制情欲。
他们对于大事小情，都只是适可而止。
9.有所不可
【原文】公而不党，易而无私，决然无主，趣物而不两，不顾于虑，不谋于知，于物无择，与之俱往。古之道术有在于是者，彭蒙、田骈、慎到闻其风而悦之。齐万物以为首，曰：“天能覆之而不能载之，地能载之而不能覆之，大道能包之而不能辩之。”知万物皆有所可，有所不可。故曰：“选则不遍，教则不至，道则无遗者矣。”
【解释】公正而不结党营私；平易而无私心；如同河流决口一样顺其自然，而不会刻意人为做主；与万物合一，而不生二心；不去思虑太多；不使用智巧进行谋求；于万事万物不会刻意选择，哪个喜欢的，哪个不喜欢的，都能够随遇而安。
远古的道术也存在这种情况，彭蒙、田骈和慎到听闻如此遗风，就会感到欣悦。
他们的学说，以齐同万物为首要任务。单以庄子《齐物论》一篇已经超越此学说许多了。
他们说道：“天能够覆盖万物，而不能够承载万物；大地能够承载万物而不能够覆盖万物；大道能够包容天地万物，而不能够辩白清楚。”由此可知，万物都有所可以的，也有其所不可以的。
所以说：“如果刻意人为选择了，就有不周遍，不周到的地方；如果教诲别人，就有教诲不到的地方；只有顺应天道则就不会有所遗漏。”
10.块不失道
【原文】是故慎到弃知去己，而缘不得已。泠汰于物，以为道理。曰：“知不知，将薄知而后邻伤之者也。”謑髁无任，而笑天下之尚贤也；纵脱无行，而非天下之大圣；椎拍輐断，与物宛转；舍是与非，苟可以免。不师知虑，不知前后，魏然而已矣。推而后行，曳而后往。若飘风之还，若羽之旋，若磨石之隧，全而无非，动静无过，未尝有罪。是何故？夫无知之物，无建己之患，无用知之累，动静不离于理，是以终身无誉。故曰：“至于若无知之物而已，无用贤圣。夫块不失道。”豪桀相与笑之曰：“慎到之道，非生人之行，而至死人之理，适得怪焉。”
【解释】所以说，慎到（前面提到的人名）弃绝智巧，去除自己的偏见，而顺应于天道。淘汰（泠汰）万事万物，摆脱外物的束缚；把智巧和偏见都去除；以此为大道之理。他说道：“人们如果知晓自己不知道的事情，将由于知之不深，只是一知半解而被误导而受到伤害。”
一切顺应自然，就容易产生懈怠，自己懈怠（謑髁）无任职事，而却笑天下崇尚贤能；放纵洒脱而无修德行，完全缺乏人为努力精进修行德行，而非议天下的大圣人；或击（椎）、或拍（拍）、或削（輐）、或切（断），如此应对外事外物，与物宛转变化，把外物当成是束缚自己的刑具，不断地推脱，想办法摆脱束缚；舍弃是非之见，苟且可以免除物欲的牵累。
不以智巧和思虑未师，不深究前因和后果，岿然而独立罢了。从前面此家的主张可以看出，摒弃人为刻意的选择，人为的教诲，一味顺应于天道。如果单纯顺应于天道，如此容易走过了，就如同墙头草，风吹往哪一边，就倒向哪一边了。推一推而后往前行走，拽一拽而后往前走。
如同旋风一样回旋，如同飞羽一样盘旋，如同磨盘的石头一样转圈（隧），能够圆融保全自己而不受责难，动静都无过失，未尝有什么罪过。
这是为什么呢？如同无有感知的无情外物，无情众生一样；无有性情的自我，就没有祸患，正如《道德经》中所讲：“宠辱若惊，贵大患若身”。如果没有此身，又有何忧患呢？无使用智巧，所以不会被思虑和智巧所牵累。一物必有一理，对于此家学说，人如同草木，草木必有其理。所以草木顺应天道而行，须臾不离于天理。所以终身也就无所谓名誉。
所以说：“以至于如同无感知的物件一样而已，无须圣贤，只是土块都不失此道。”
那些才华出众的人（豪桀）经常在一起讥笑道：“慎到的学说，并非活人所能实行，而只是死人之理罢了，理所当然被人们看成是怪异的学说了。”
11.未曾知道
【原文】田骈亦然，学于彭蒙，得不教焉。彭蒙之师曰：“古之道人，至于莫之是、莫之非而已矣。其风囗窢然，恶可而言。”常反人，不见观，而不免于魭断。其所谓道非道，而所言之韪不免于非。彭蒙、田骈、慎到不知道。虽然，概乎皆尝有闻者也。
【解释】田骈也是如此，从学于彭蒙，深得其要旨，得其真传心法。彭蒙行不言之教，不教自明。
彭蒙的老师曾说道：“上古得道的真人，已经达到不分是非的境界了。上古真人何曾有什么言教，开口呼气如同清风吹过，湛然寂静的样子（窢然），还需要有什么言语呢？”庄子在前面有讲，无是就无非，有是就有非。对于真人而言，没有分别心了，是和非都泯灭了，都归于一了。
田骈、彭蒙他们所说的，经常违反人的本性，不见自己本心，不能直观于自性本心，而未免就会割断分裂（魭断）来看待外事外物了。
他们所谓的道，并非真正的大道，他们所说的是（韪），在大道的角度，未免落入非了。
彭蒙、田骈和慎到的确都不能真正知晓大道。庄子对他们进行印证了。虽然如此，大概他们也曾经对大道有所耳闻吧。
12.老子之道
【原文】以本为精，以物为粗，以有积为不足，澹然独与神明居。古之道术有在于是者，关尹、老聃闻其风而悦之。建之以常无有，主之以太一。以濡弱谦下为表，以空虚不毁万物为实。
关尹曰：“在己无居，形物自著。”其动若水，其静若镜，其应若响。芴乎若亡，寂乎若清。同焉者和，得焉者失。未尝先人而常随人。
老聃曰：“知其雄，守其雌，为天下溪；知其白，守其辱，为天下谷。”人皆取先，己独取后。曰：“受天下之垢”。人皆取实，己独取虚。“无藏也故有余”。岿然而有余。其行身也，徐而不费，无为也而笑巧。人皆求福，己独曲全。曰：“苟免于咎”。以深为根，以约为纪。曰：“坚则毁矣，锐则挫矣”。常宽容于物，不削于人，可谓至极。
关尹、老聃乎，古之博大真人哉！
【解释】以无形的大道为本，以本为精纯；外物为末梢，本末就区分清楚了，以外物为粗杂。修炼大道如同修炼真金，纯度越精纯，越接近于大道。大道如同精米，越加工，越精纯。此道如同真心，越做功夫，此心越真，越精纯。
世人以为积蓄财货为富足，以为积蓄知见知识、以为博学为富足，然而不是如此的，恰恰相反，这是不足。为学日益，为道日损。自性本来就自足，无须外求。古代真人只需要恬淡自守，与神明合一，回归于自性本心就可以了。
上古的道术存在这方面的情况，关尹和老子听闻这样的遗风，就会欣悦。关尹在函谷关请老子写下五千真言，所以就有《道德经》传世。关尹和老子的学说，树立常无和常有的说法，有和无又归于太一。《道德经》中讲，“故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。”常无，去除名相，观察大道的奥妙；常有，在名相之中，在万物之中观察大道的形迹。
老子此道，以柔弱谦下为表，而以虚空、生养万物而不毁万物为里。《道德经》中讲，道生一，一生二，二生三，三生万物。
关尹说道：“自己不会以成就万物之功而自居，有形万物自己彰显罢了。”大道动起来，如同流水一样；安静的时候，如同明镜一样。感应外物，如同声响，如同回声。物来则应，物去不留。山谷虚空，对着山谷呼喊，必定会有回声。恍惚（芴）之中似乎无物存在，寂静得似乎清虚无物。混同而归于中和，无和有归于一，是和非归于一；欲多得而反而失去。未尝敢于为人先，而常随顺别人。《道德经》中讲，不敢为天下先。
老子说道：“知雄的刚强高傲，而守雌的柔弱谦下；正是犹如谦下，如同溪流处于低下的位置，天下的涓涓细流都汇聚于溪；知白的荣光和显耀，而守暗昧的诟辱，为天下的幽暗深谷。”人都争着为先，而唯独自己却不敢为天下先，而取其后。
老子又说道：“甘受天下的辱垢”。天下涓涓细流，不管是污垢的还是干净的，都汇聚于溪流。世人都取实有外物，而唯独自己取虚无大道，归于虚无自性本心。
老子又说道：“无积蓄和储藏，似乎有余的样子。”六祖讲，自性具足一切。王阳明先生也讲，自性本自具足。自性已经具有一切了，无须刻意积蓄外物。充足的样子（岿然），而似乎很有余。立身行事，安于大道，徐徐而动，似乎不费气力的样子。自己恬淡无为，而笑话那些追求智巧的人。人人都追求福贵，而唯独自己在功名面前，懂得弯曲自己，而保全自己。
老子又说道：“但求（苟）免于祸患（咎）”。此道以玄深为根，需要一门深入，深入而入于大道的根本；以俭约为纲纪。老子有三宝，慈、俭和不敢为天下先。
老子又说道：“坚硬就容易毁坏了，尖锐就容易挫败了”。坚硬不容易弯曲，就容易毁坏而折断；太过于尖锐，锋芒毕露，就容易被挫掉棱角。常能宽容待物，不会过于坚硬和尖锐，就不会被外物所伤；不会被人所削去棱角，可以说这是达到妙道的极致了。
关尹和老子，可以说是博大精深的得道真人！由此可见，庄子对于老子的评价如此之高。纵观庄子全书，都在发明老子的要旨。
13.庄子之道
【原文】芴漠无形，变化无常，死与生与，天地并与，神明往与！芒乎何之，忽乎何适，万物毕罗，莫足以归。古之道术有在于是者，庄周闻其风而悦之。以谬悠之说，荒唐之言，无端崖之辞，时恣纵而不傥，不以觭见之也。以天下为沈浊，不可与庄语，以卮言为曼衍，以重言为真，以寓言为广。独与天地精神往来，而不敖倪于万物。不谴是非，以与世俗处。其书虽瑰玮,而连犿无伤也。其辞虽参差，而諔诡可观。彼其充实，不可以已，上与造物者游，而下与外死生、无终始者为友。其于本也，宏大而辟，深闳而肆；其于宗也，可谓稠适而上遂矣。虽然，其应于化而解于物也，其理不竭，其来不蜕，芒乎昧乎，未之尽者。
【解释】此道寂寞（芴漠）清静，无形无相。造化变化无常，人的生死变化也是无常的。然而死生如同昼夜变化，本无生无死。不管是生是死，都和天地同为一体。只是顺应天地万物一起变化罢了。
茫茫然而不知往何处去；恍恍惚惚又不知何处安居；此道保罗天地万物，在万物之中未尝须臾离开此道，一物必有一理，万物莫不以道为依归，以道为天地万物之根。
上古的道术有关于这方面的描述，庄子听闻如此遗风，就会欣然喜悦。
庄子似乎用荒谬悠远的说法，荒唐的言论，不着边际的言辞，时常放纵不拘，而不会拘泥于一家之言，不以一孔之见而表现自己的道术。
庄子以为天下人都沉迷不觉悟，在世间的污浊之中；世人迷惑，不能接受真言，所以不可以直接与庄子交谈；用无妄心的真言，任意挥洒发挥，如同泼墨，浑然天成；以古圣先贤的话加重份量，令人信服；不能直接讲真言，世人多不相信，就以寓言广泛地阐发道理。
庄子独自与天地精神往来，而不傲视（敖倪）万物。不谴责谁是谁非，入于世俗共处。
庄子的著作虽然奇特宏伟（瑰玮），然而却很连贯，丝毫看不出缝隙，浑然一体，能够阐明天理。言辞虽然参差不齐，而却奇异（諔诡）引人入胜。
庄子的著作内容充实，无所不包，不能穷尽。上与造物者同游于太虚；而在下能够超脱个人生死，进入无生无死，无始无终之域。与造物者为友。
庄子上达于本源，上达于道，宏大而精辟地论述大道；归于大道之宗，可以说调和天地万物，都归于形而上之道了。
虽然如此，能顺应造化之机，而解除万物之累；庄子的学说，阐发大道的宗旨，如同找到源头活水，万物之理从中涌出，不可穷竭；一物一理都不离大道的宗本。庄子的学说，幽暗深远，无有穷尽。
14.惠施之道
【原文】惠施多方，其书五车，其道舛驳，其言也不中。历物之意，曰：“至大无外，谓之大一；至小无内，谓之小一。无厚，不可积也，其大千里。天与地卑，山与泽平。日方中方睨，物方生方死。大同而与小同异，此之谓‘小同异’；万物毕同毕异，此之谓‘大同异’。南方无穷而有穷。今日适越而昔来。连环可解也。我知天之中央，燕之北、越之南是也。泛爱万物，天地一体也。”
【解释】惠施有很多的方术，学富五车，然而其道驳杂不纯（舛驳）。他的言说都不能切中于大道的要妙。心要纯真，才能称之为真心；有纯真的心，才能称之为真人。
惠施有著名的“历物十事”，也就是深究万物之理。王阳明先生讲格物致知，只需要把心本有的良知恢复了，就可以穷尽万物之理了。惠施之道和王阳明之道都是相通的。华山顶上各个山峰是相通的，在形而上的高度，可以融会贯通。
惠施说道：“至大无外，谓之大一；至小无内，谓之小一。”我们对宇宙很好奇，宇宙外面是什么呢？难道是太阳系、银河系吗？最小的单元是什么呢？难道是原子、夸克吗？惠施在这里回答我们了，宇宙很大，但是没有外面的边界。万物可以无限的划分，但是没有最小的边界。宇宙是无内无外的，内外只不过是虚幻的概念罢了。正是有内，所以就有外；正是有长，所以就有短。什么是大一呢？天地万物，都同为大统一的、都是一体的，所以称之为大一。什么是小一呢？对于万事万物而言，不管多么小的一个个体，都是一个个的小我，都可以立足于一物，观察整个宇宙。
惠施又说道：“无厚，不可积也，其大千里。”如果没有厚度，是无法累积的，尘埃虽然细小，但是有其厚度，所以可以堆积成大地，绵延千里。心没有憨厚，没有至诚，就无法积德，就无法积累厚德，心就不会绵延千里，不会无所不包。所谓的厚度，大小长短这些尺寸，也是相对的，相对论中有“尺缩效应”。本来是无厚无薄，无长无短的。
惠施又说道：“天与地卑，山与泽平。”从宇宙的视角来看，天和地一样都是低下的；高山和河泽也都是一样低平的。
惠施又说道：“日方中方睨，物方生方死。”太阳刚刚升到正中，就开始偏斜了；万物方才出生，就面临死亡了。万事万物都是在变化当中，本来是无生无死，无正无斜的。太阳对于地球某个地方是日中，另外一个地方就是斜的了，如此看来一切都是相对的。
惠施又说道：“大同而与小同异，此之谓‘小同异’。”大同小异这个成语从这里引出。什么是小同异呢？小同异也就是小异。对于任何一个事物，都是一个小宇宙，一花一世界，一叶一菩提。虽然看似完全相同的两片叶子，可是会有细微的差别。从古至今没有完全相同的两个面孔，没有两个完全一样的指纹。王阳明先生格竹子，虽然当时没有清楚竹子之理，可是后来他谈到竹子之理了。没有完全相同的两片竹叶，没有完全相同的两节竹子。
惠施又说道：“万物毕同毕异，此之谓‘大同异’。”什么是大同呢？天地万物本来同为一体，称之为大同。古圣先贤一直致力于人类的大同世界。所谓天下大同，不管是哪个民族，哪个肤色，普天下的人都是同为一家的，都是同为一体的。万物都是毕竟同为一体的，可是万物各自都是毕竟有差异的，这称之为大同异。大同小异分开讲是大同异和小同异。
惠施又说道：“南方无有穷尽，似乎很广大无边无际，然而却是有穷尽的。”此句一语道破空间本质。天下本来无南无北，只是人为划分罢了。孩子会很好奇地问，哪边是左边，哪边是右边。左右的分别，只是人的概念；同样的道理，南北的分别也是如此。《六祖坛经》中讲，人有南北，可是佛性并无南北。
惠施又说道：“今日适越而昔来。”此句一语道破时间本质。时间是相对的，楚国的时间和越国的时间是不同的。天上的时间和地上的时间是不同的。相对论中讲时间有钟慢效应。今天从楚国出发去越国，而昨天就到达了。东方的越国比西方的楚国要早看到太阳的升起。比如越国处于二号的时候，楚国还是一号。如果从楚国出发去越国，从楚越边境上出发，走得足够快，楚国还在一号的时候，就到越国了。这个人在越国一看手表，就会觉得很奇怪，越国现在已经是二号了，可是手表上还是楚国的一号，也就是说昨天就到达了。现在有飞机，飞机在地球上不同时区之间穿梭，就更加容易实现了。
惠施又说道：“连环可解也。”此句从古至今的解释五花八门。南北只是相对的，南北互为阴阳。比如磁铁有南北两极，可以环环相扣，组成连环。解在何处呢？南北回归于一，回归于无南无北。前面有个故事。南帝和北帝相聚于中间的浑沌帝之地。如果回归于浑沌，就可以解脱了。有今就有昔，无今就无昔。有今就有古，无今就无古。时间如同流水一样，今天和昨天环环相扣，无法解脱。然而每个今天都是独立的，当下一刻是永恒，在每一个当下就可以解开时间连环。我们每个人的念头都是连环不断的，绵绵密密，念念相续，然而如果把念头放在一句佛号上，就可以打破连环，破妄念的连环八卦阵了。制心一处无事不办，就可以打破妄念的连环。惠施讲，飞鸟之影未尝动。西方人讲飞矢不动。运动如同连环，环环相扣。万事万物都可以用八卦图表达，循环往复，如同连环。
惠施又说道：“我知天之中央，燕之北、越之南是也。”惠施说他敢肯定宇宙的中央在哪里，就在燕国之北，越国之南的那个地方。连环的每个地方都是破解之处，连环的每个地方都可以作为整个环的中心。一物一太极，每个事物都可以当成宇宙的中心。以地球为中心建立参照系可以，以月球为中心也可以，以太阳为中心也可以。可以说地心说也没有错，日心说也没有错，以任何一物为中心观测宇宙都是可以的。
惠施又说道：“泛爱万物，天地一体也。”此心广泛，无所不包，大爱天下万物。天地万物本来都是同为一体。既然同为一体，同为手足，就会有无缘大慈，同体的大悲心。
15.飞鸟之影
【原文】惠施以此为大，观于天下而晓辩者，天下之辩者，相与乐之：卵有毛；鸡有三足；郢有天下；犬可以为羊；马有卵；丁子有尾；火不热；山出口；轮不蹍地；目不见；指不至，至不绝；龟长于蛇；矩不方，规不可以为圆；凿不围枘；飞鸟之景，未尝动也；镞矢之疾，而有不行、不止之时；狗非犬；黄马骊牛三；白狗黑；孤驹未尝有母；一尺之棰，日取其半，万世不竭。辩者以此与惠施相应，终身无穷。
【解释】惠施把“历物十事”当成天底下最伟大的真理，向天下人展示，并知晓所有善辩的人。而天下那些喜欢辩论的人，也很喜欢和惠施谈论这些话题。惠施是庄子的至交好友，了解惠施，就能帮助我们更好了解庄子。
卵有毛：由于鸡有毛，所以猜测鸡蛋之中也藏有毛。可是鸡蛋当中我们何尝看见过毛呢？道德当中难道藏有仁义吗？善恶可以归于一，一当中藏有善恶吗？太阳光可以分出七色，太阳光藏有七色光吗？喜怒哀乐未发谓之中，中当中藏有喜怒哀乐吗？一根竹管开孔，就分出五音，竹管中藏有五音吗？
鸡有三足：战国名家公孙龙子中有关于鸡有三只腿的论述。当我们观测王阳明山中之花的时候，就创造了花的影像。当我们不观测花，花和心归于寂静。当我们观测鸡腿的一瞬间，创造了鸡腿的影像，就会发现鸡有两只腿。当我们不观测鸡腿的时候，鸡腿和心归于寂静，然而只有鸡腿这一个概念了。如此看来，不观测，鸡腿只有一个；观测，鸡腿就有两个，加起来就有三只腿了。
郢有天下：郢都含有整个天下吗？一花一世界，一叶一菩提。心包天地万物，心即天下。郢都有多少楚国人呢？有多少颗心呢？古时候楚国人的心和今人的心未尝有什么不同。
犬可以为羊：犬可以用羊这个名字所代替。犬、羊的名字都是人为起的，只要约定就好了。不要小看这一点，如此是打破名相。脱离语言文字相，即是无上甚深禅。
马有卵：马本来是胎生的，可是如果一开始我们可以称之为卵生，如此未尝不可。请注意了，这里是指用卵生代替胎生，只是叫法的替换罢了。类似于给人改名字。
丁子有尾：丁子是青蛙。蝌蚪有尾巴，可是变成青蛙就没有尾巴了。所以不能说青蛙有尾巴。道德类似于青蛙，仁义类似于尾巴。如果回归于道德，仁义也就如同尾巴一样，没有踪迹了。尾巴就如同多余的手指头，对于青蛙而言是多余的东西。
火不热：人去感知火的一瞬间，就会创造热这种感觉。如果人不去感知，那火也不存在热这种感觉。所以说，离开人的感觉，火并不热。类似于离坚白的言论。手去触碰石头的一瞬间，创造了坚的感觉。眼睛去看石头的一瞬间，创造了白的感觉。
山出口：山本来是无名的，山的名字比如华山、泰山等都是出于人的口。完全可以把华山改成泰山，把泰山改成华山。如此就可以脱离语言文字相，步入禅境了。
轮不蹍地：车轮不会整个碾压地面，车轮在高速运转的时候，始终只有很小的接触面。所以说车轮并非碾压地面。前面庄子有讲到立足之地只有很小的一小块区域，正是由于有广大的无用区域，所以才能走动。
目不见：眼睛不能自己看见东西，要看见东西必须要借助光线。当然了，明察秋毫的人，不能称之为目明。只有能够见到自己自性光芒的人，才能称之为目明。只有听见自己心声的人，才能称之为耳聪。
指不至，至不绝：用手指去指认和感知外事外物，是永远无法知晓外物的实相的。正如康德的物自体，人永远是无法感知的。手指去摸石头的一瞬间，创造了石头的坚，然而石头如果不被触摸，就不会有坚这个感觉。即使手指去摸，去感知，也无法穷尽石头的实相。
龟长于蛇：长短只是人去观测的结果，本来是无长无短。相对论中有“尺缩效应”。假如蛇以接近光速飞行，乌龟的确比蛇要长。
矩不方，规不可以为圆：矩不能画出绝对的方，圆规也不能画出绝对的圆。如果一个很大的圆规，刚好画出地球的圆形轮廓，然而对于观察者而言，似乎并不是圆的，而是笔直的。我们在开车的时候，可以看见远方的路面是弯曲的，越远路面就越显得狭小。相对论中有关于空间弯曲的论述。其实道理也是相通的。所谓的空间弯曲，离不开观察者，是在观察者眼中的弯曲罢了。《道德经》中讲，大方无隅。似乎很大的方形，都没有棱角。
凿不围枘：古时候做木工，在木头挖一个眼（凿），把相同形状的木块（枘）放进去。两者无法完全匹配，总是有空隙存在。如果能够完全做到无缝隙，除非是水了。道可以完全浸入天地万物，无缝隙存在。只要无有物欲夹杂其间，就不会有缝隙存在。称之为无间道，有物欲夹杂，就是有间道了。
飞鸟之景，未尝动也：飞鸟的影子，未曾动。西方有飞矢不动的悖论。动和静只是观察者的眼中的概念罢了，离开观察者，无动无静。《太极张三丰》这部电影主题曲中唱道：“没有动，哪有静。没有胜，哪有败。”禅宗有个著名的公案，不是风动，不是幡动，仁者心动。飞鸟运动的时候，留下了影子的轨迹，影子如同连环。如何破解影子这个运动连环呢？动和静的概念只是人观察的结果罢了。
镞矢之疾，而有不行、不止之时：迅疾飞行的箭头，而有不飞行、不停止的时刻。箭头是非动、非静，停止对应于静，飞行对应于动。这个命题和西方飞矢不动的悖论如出一辙。西方古希腊的芝诺、东方的庄子和惠施，差不多生活在同样一个年代。东西方的先贤几乎同时提出这样一个命题。
狗非犬：对于古人而言，大的称之为犬，而小的称之为狗。所以我们说小狗。当然了，狗、犬的称呼是可以调换的，也是人为起的。如此就可以打破名相的束缚了。
黄马骊牛三：一匹黄马、一头骊牛在草地上吃草。假如我们去观测他们的时候，就可以数出二，有数字二的概念。如果我们不去观测他们，他们归于寂静，归于一；心归于寂静，归于一。二加一，就等于三了。这有点类似于“鸡三足”那个诡辩命题。
白狗黑：世界上本来无白无黑，之所以有白天和黑夜，也只是日月轮回的结果。如果我们看不见东西，就无法理解白是什么样的白，黑是什么样的黑。由于人的眼睛接收到白色光波，所以在头脑中有白的影像。如果接收不到任何光波或者接收到黑色光波，头脑中就有黑的影像。白和黑的名字最初的时候是未曾有的，可以以白为黑，以黑为白，把名字颠倒过来。所以，白狗可以称之为黑狗。
孤驹，未尝有母：小马生出生以后，母马就死去了。可以说小马未曾有母亲。这似乎是诡辩的说法。禅宗里有参话头，提升修行者的悟性。其中有个话头是：未生之前的本来面目。天地是一个大熔炉，可以生出母马，小马，也可以生出人身。小马实则真正的母亲是天地，是大道。
一尺之棰，日取其半，万世不竭：一尺长的木杖，每天截取一半，万世都不能截取完。一小节一小节的木杖，连成整根木杖，如同连环。
那些喜欢辩论的人，把上述这些问题和惠施进行辩论，一辈子都辩论不完。《道德经》中讲：善者不辩,辩者不善。
16.不服人心
【原文】桓团、公孙龙辩者之徒，饰人之心，易人之意，能胜人之口，不能服人之心，辩者之
