第一章 骈拇
第一章 骈拇
1.仁义之行
【原文】骈拇枝指出乎性哉，而侈于德。附赘县疣出乎形哉，而侈于性；多方乎仁义而用之者，列于五藏哉，而非道德之正也。是故骈于足者，连无用之肉也；枝于手者，树无用之指也；多方骈枝于五藏之情者，淫僻于仁义之行，而多方于聪明之用也。
【解释】骈拇枝指出乎性哉，而侈于德。拇是足大指，而骈是连合起来。骈拇是足大指和第二指长在了一起。枝指是指手大拇指旁边分支长出了多余的小指头。连起来的脚大拇指，多长出来的手小指头，都不是手脚的本性。手脚都分出五指；华山分出五峰；五指山分出五峰；一根竹管分出五音，这些都对应于五行。庄子用此来比喻，物欲对于自性本心、明德而言是多余的东西。《大学》中讲不仅仅要发明自己本有的明德，还要去亲民，还要去发明老百姓的明德，使得明明德于天下。
附赘县疣出乎形哉，而侈于性。附生在人身上的肉瘤，并不是人形体的本然。庄子用此来比喻，物欲对于自性本心是多余的东西。不要小看庄子所说的自性本心，这是三教所讨论的核心。理学名家湛若水有心性图说。孔子最紧要的学问就是关于性命之学。禅宗所提的明心见性，所讲的开悟，就是体悟自性。王阳明先生贵州龙场悟道，也是实证自性，看到自性本心本有的光芒。王阳明先生致良知的功夫，无非是把自性本心多余的这些肉瘤，多余的物欲给去除。
多方乎仁义而用之者，列于五藏哉，而非道德之正也。对于仁义之用，也是多余的罢了。《道德经》中讲，道德衰，有仁义。仁义相对于道，相对于明德而言，只是如同多余的手指头，多余的肉瘤罢了。神藏于五藏，肝肺藏魂魄，五藏和合而生出神灵。对于七情六欲而言，这些都是多余的东西。只有恢复到喜怒哀乐未发之中，这才不是多余的。世人多病，大多为这些情志所伤，积劳成疾。由此可见仁义实在并不是道德之正。庄子在前面用了几个比方，是为了铺垫说明仁义对于道德而言是多余的。
是故骈于足者，连无用之肉也。所以说，脚趾连在一起的，这是有多余的无用之肉相连罢了。
枝于手者，树无用之指也。小手指从大拇指分支长出来，也是长出无用的小手指罢了。
多方骈枝于五藏之情者，淫僻于仁义之行，而多方于聪明之用也。脚趾连合起来，小手指分支出来，这都是多余的。情志出于五藏，然而七情六欲这些也只是多余的罢了。真正的五藏本性应该是未发之中，发出来就有了喜怒哀乐。如果情志比较和谐，人就愉悦，否则就会伤五藏而折寿了。淫这里并不是淫荡，在这里是多余的意思。比如淫雨霏霏，并不是说小雨有什么淫荡，而是多余的雨。仁义并不是真正的正道，并非道德之正，而是多余的偏僻小道罢了。仁义只不过是小聪明用得太多罢了，而不是真正的大智慧。
2.天下至正
【原文】是故骈于明者，乱五色，淫文章，青黄黼黻之煌煌非乎？而离朱是已。多于聪者，乱五声，淫六律，金石丝竹黄钟大吕之声非乎？而师旷是已。枝于仁者，擢德塞性以收名声，使天下簧鼓以奉不及之法非乎？而曾史是已。骈于辩者，累瓦结绳窜句，游心于坚白同异之间，而敝跬誉无用之言非乎？而杨墨是已。故此皆多骈旁枝之道，非天下之至正也。
【解释】是故骈于明者，乱五色，淫文章，青黄黼黻之煌煌非乎？所以说过于聪明的人，就会扰乱五色，不仅仅是迷乱了世人的眼睛，也使得自己迷乱了；文章本来是素的，本来是无有太多色彩的，本来是载道的，就会淫滥了，就会有太多的浮华。太过于华丽的辞藻并非是好事。这也是为什么孔子会删订经典的缘故，仅留下载道的文字。黑白相间的花纹称之为黼；青黑相间的花纹称之为黻。黼黻是绣在礼服上的花纹。青黄相间的花纹不是很绚烂夺目吗？衣服本来是保暖用的，加入太多花纹逐步就扰乱人心了。世人慢慢忘记了初心了。远古的人们用兽皮避寒，多么梦想有一块布；有了一块布以后，又梦想着有美丽的花纹；有了美丽的花纹，当今的人们又希望是名牌。如此使得世人慢慢地多欲了，而物欲就是自性本心多余的东西。
而离朱是已。离朱是黄帝时候的人，据说他能够百步之外明察秋毫。离朱就是这样的过于耳聪目明的人。古人讲，水至清则无鱼。真正的目明是见到自性，而非明察秋毫。
多于聪者，乱五声，淫六律，金石丝竹黄钟大吕之声非乎？前面是讲过于目明的人，这里是讲过于耳聪的人。这样的人就会乱了五音，淫乱了音律。金石丝竹是四种制作乐器的材料，这里代指乐器。黄钟、大吕是古代乐器的音调。名目繁多的乐器，不同的音调，难道是雅正的乐音吗？雅正的音乐使得人心归于纯朴，而卫国和郑国的音乐是靡靡之音，扰乱世人的心，是亡国之音。当今的许多音乐，充满着浮躁，并非雅正的音乐。如此看来音乐作品也需要供给侧改革，并不是创作出大量的靡靡之音，满足世人浮躁的心灵需求。
而师旷是已。师旷是晋平公的乐师，擅长音律。师旷就是这样的耳聪的人。真正耳聪的人是听闻自己心声的人。
枝于仁者，擢德塞性以收名声，使天下簧鼓以奉不及之法非乎？仁义并非道德之正，也是多余出来的东西，如同道德上长出来多余的小指头。标榜伪德，把伪德刻意拔得很高；堵塞真如本性，以此来沽名钓誉，获得好的名声，世上大有人在。这难道不是鼓噪着让天下的人都去效法，争着去做不可企及的事情吗？《道德经》中讲，不尚贤，使民不争。把榜样标榜得很高，老百姓再怎么努力都无法去做到。追求虚名，这也是一种欲望，这也是多余的东西。这也是扰乱民心的一种做法。
而曾史是已。曾是指曾参，也就是曾子。曾子写了《大学》传承孔门心法。史是史鳅，卫灵公的大臣。这两位都以仁孝著称。曾子和史鳅就是这样的人了。虽然庄子这样说，但是曾子也是得道的人，传承了孔门心法的人。
骈于辩者，累瓦结绳窜句，游心于坚白同异之间，而敝跬誉无用之言非乎？过于善辩的人，只是在玩弄辞藻罢了。只是在堆砌辞藻，如同累叠瓦片，追求华美罢了。玩弄文章，一气呵成，如同结绳，把不相关的东西串联起来罢了。穿凿字句，为了求巧罢了。只是把心思花在坚白论这些奇谈怪论上罢了。名家公孙龙有白马非马、离坚白的论说。公孙龙留下了六篇文章，从他的论述中可以知晓，他是得道的人，传承了孔门心法。公孙龙曾经是孔子的弟子。只是公孙龙语不惊人死不休，抛出这样的言论，有点扰乱世人耳目罢了。这难道不只是在为了虚无的名誉而疲于奔命，刻意造了这些夸大的言论罢了吗？
而杨墨是已。而杨朱和墨子就是这样的人。杨朱哭歧路，墨子悲染丝。杨朱有一次外出，在一个四通八达的路口，一时间不知道往哪里走，就忍不住地哭了起来。人生的迷途太多了，要归于正道，大道太不容易了。仁义也只是偏僻的小道而已，也只是一条歧路而已。墨子看到丝线放在染缸里就变了颜色，感觉到很感伤。每个人的自性本心何尝不是如此，本心本来无有任何污染，可是被尘垢污染了。
故此皆多骈旁枝之道，非天下之至正也。所以说，这些都是由于多余的旁门左道罢了，并非天下至正至大之道。大道是很容易见很容易行的，只是世人被物欲遮蔽了，一叶障目不见泰山罢了。
3.仁人多忧
【原文】彼正正者，不失其性命之情。故合者不为骈，而枝者不为跂；长者不为有余，短者不为不足。是故凫胫虽短，续之则忧；鹤胫虽长，断之则悲。故性长非所断，性短非所续，无所去忧也。意仁义其非人情乎，彼仁人何其多忧也？
【解释】彼正正者，不失其性命之情。前面讲了天下至正之道。这里紧接着讲真正的正道，是不会失去本性的。孔子最紧要的学问就是关于性命之学。世人迷失了自性，不能明心见性，所以对大道视而不见。
故合者不为骈，而枝者不为跂。如果不失去本性，虽然连合起来也不能称之为骈,也不是多余的。虽然分支长出来，也不能称之为跂。这一切都是很自然的，合乎大道的。幼苗自然分出枝叶，这不能称之为跂。手指自然分出五个，这也是自然的。男女和合而成婚，这也是自然的。
长者不为有余，短者不为不足。本性是长的，虽然长了一点，并不是多余的。本性是短的，虽然短了一点，并不是不足。
是故凫胫虽短，续之则忧。所以说，野鸭的脖子虽然很短，但是假如接续长了，可就不是野鸭了，这就麻烦了。禾苗有禾苗的成长规律，如果揠苗助长就麻烦了。
鹤胫虽长，断之则悲。仙鹤的脖子虽然很长，但是如果要切断搞短了，这就可悲了。每个人都有自己的天分和特长，需要安放在合适自己的位置上，并不是越高就越好的。
故性长非所断，性短非所续，无所去忧也。所以说本性是长的，也不要忧虑其长，不要想方设法去切断搞短；本性是短的，也不要忧虑其短，不要去接续搞长。根本不存在着长短的忧虑可去，这只是杞人忧天罢了。再说了，世间本来无长就无短。虽然说尺长，可是积累寸可以超越尺。长度只是停留在现象层面罢了，所以爱因斯坦相对论有尺缩效应。长短只是相对而言的。
意仁义其非人情乎，彼仁人何其多忧也？前面比喻铺垫那么多，是为了说明仁义并非人情。道德并非太短了，这是人性的本然，不需要去额外的接续什么。道德并非太简单了，简单中有复杂。自性并非太简单了，自性之中有一切智慧。我猜想仁义并非出自人的自性真情吧，要不为什么所谓的仁人有那么多忧虑呢？不能做到逍遥游呢？
4.天下嚣嚣
【原文】且夫骈于拇者，决之则泣；枝于手者，龁之则啼。二者，或有余于数，或不足于数，其于忧一也。今世之仁人，蒿目而忧世之患；不仁之人，决性命之情而饕贵富。故意仁义其非人情乎？自三代以下者，天下何其嚣嚣也？
【解释】且夫骈于拇者，决之则泣。脚大拇指和二指相连的人，假如决裂开来，他会感觉到很痛苦而哭泣。
枝于手者，龁之则啼。手大拇指分支长出来小指头的，如果咬断了，他也会痛苦啼哭的。
二者，或有余于数，或不足于数，其于忧一也。对于这两者来讲，如果多于本性的数五，或者少于本性的数五，也都是忧虑的。不管是多出手指，还是脚趾连起来，都是失去本性。
今世之仁人，蒿目而忧世之患。当今世上的仁人，忧劳而伤神，伤神而目不明。仁人忧虑世上仁义不行，有了许多的祸患。庄子生活于乱世，当时许多仁人志士很忧虑。诸侯国之间战事不断，荼毒生灵。
不仁之人，决性命之情而饕贵富。仁义虽然本来是多余的，但是毕竟还是好的。脚趾连在一起，手指分支多长小指头，这虽然是多余的，可是还不会令人哭泣。虽然如此，也相安无事，正常的生活是没有问题的。可是对于那些不仁义的人，连仁义都不顾，把本性良知完全决裂抛弃了，不择手段地去追求富贵，如此更是令人痛心的。由此可见，庄子并非完全否认仁义的。
故意仁义其非人情乎？所以我猜想仁义并非人的本性真情吧？
自三代以下者，天下何其嚣嚣也？自从夏商周三代以下，天下为何如此喧嚣不得安宁呢？春秋五霸虽然提倡仁义，为周朝主持公道，只不过是假借仁义的外衣，携天子而令诸侯，谋求自己的霸业罢了。
5.道德之间
【原文】且夫待鉤绳规矩而正者，是削其性者也，待绳约胶漆而固者，是侵其德者也；屈折礼乐，呴俞仁义，以慰天下之心者，此失其常然也，天下有常然。常然者，曲者不以鉤，直者不以绳，圆者不以规，方者不以矩，附离不以胶漆，约束不以索。故天下诱然皆生而不知其所以生，同焉皆得而不知其所以得。故古今不二，不可亏也，则仁义又奚连连如胶漆纆索而游乎道德之间为哉？使天下惑也！
【解释】且夫待鉤绳规矩而正者，是削其性者也。鉤为钩字的古字体，为木工划线用的曲尺。如果依靠钩、墨绳、规矩来矫正，这是削掉木头的本性了。如果强制制定一套仁义的规矩来约束世人，这也是削掉世人的本性了。当然庄子并非完全否定规矩的作用，而是要阐发真正的大道。
待绳约胶漆而固者，是侵其德者也。如果靠绳子来捆绑或者用胶水和油漆来使得牢固，这是侵害木头本来的德性了。
屈折礼乐，呴俞仁义，以慰天下之心者，此失其常然也。曲折躯体违心去行礼乐，假仁假义地去施行仁义，如此只是在抚慰世人的心罢了。这已经失去了世道人心的本然了。
天下有常然。天下有符合大道的本然存在，什么是天下的本然呢？野鸭脖子的本然是短的，仙鹤的脖子本然是长的，那么天下本然是什么样的呢？庄子将要讲出天下大治的根本了。庄子这么讲并非空中楼阁，汉初文景之治推行黄老之治，给百姓休养生息的机会了。
常然者，曲者不以鉤，直者不以绳，圆者不以规，方者不以矩，附离不以胶漆，约束不以索。真正的本然，弯曲不需要钩，直不需要墨绳，圆不需要圆规，方不需要规矩，附依不需要胶和漆，约束不需要用绳索。地球围绕着太阳转动，看不见任何有形的绳索约束。孔子到了七十，从心所欲而不逾矩，这是很高的境界了。虽然有规矩存在，但是根本不会感觉到规矩的束缚感。不约束而约束，这是最好的约束。不管的管，这是最好的管。低水平的企业是制度管人，而高水平的企业是文化管人。当然也不能完全偏废，不能完全否定了制度的作用。
故天下诱然皆生而不知其所以生，同焉皆得而不知其所以得。所以说，天下万物油然而生，可是不知为什么会生；同样的道理，天下万物都得到了恩泽，可是不知为什么得到了。社会治理也是如此，天底下的百姓，虽然自得其乐，安居乐业，可是感觉不到君主过多的扰民。尧帝时候，有位农夫唱道：帝力于我何加焉？他觉得尧帝并没有给他带来什么。他的幸福生活都是日出而作，日落而息，自己辛勤劳作的结果。
故古今不二，不可亏也。所以说，这个本然自性，古今都是不二的，都是没有变化的。大道如果偏废了，才会有仁义。大道被削、被侵，就会逐渐失去本然了，就会亏了。因为宇宙是全息的，每个人自性本心之中含有大道全体。世人自性本心，被物欲所侵蚀，所遮蔽，就使得良心亏欠了。所以王阳明先生才会教我们去做致良知的功夫，恢复本有的良知良能。王阳明先生写《大学问》，阐发孔门心法，不仅仅是要发明自己本有的明德，还要去亲民，去发明百姓的明德，使得明明德于天下。这才是真正的大学，这才是真正的大学问。
则仁义又奚连连如胶漆纆索而游乎道德之间为哉？那么仁义为何要像胶水、油漆、绳索那样硬要挤进道德之间呢？太多的杂物、物欲间隔其间，就不是无间道，而是有间道了。良心和万物之间间隔了许多东西，良心就无法具有良知良能了，被遮蔽住了。前面庄子有讲，至人真人本心如明镜。明镜上堆砌了许多尘垢和杂物，如何能够照得清楚呢？
使天下惑也！所以说，推行仁义会使得天下人心大惑！《道德经》中讲，不尚贤，使民不争。特别是许多人会利用仁义来获得名利，是假仁假义，危害更大。
6.大惑易性
【原文】夫小惑易方，大惑易性。何以知其然邪？自虞氏招仁义以挠天下也，天下莫不奔命于仁义，是非以仁义易其性与？
【解释】夫小惑易方，大惑易性。庄子文章写得很连贯，上面刚讲完仁义使得天下人迷惑。这里就开始讲惑了。如果小小的迷惑，只是使得失去方向了。大的迷惑就足以改变自性了。前面有讲到多方，这里也讲到方向了。本来只有一条笔直的康庄大道，世人只要沿着这条路走，迟早都会到家的。可是却有了仁义这样的偏僻小道，迷惑世人了。也难怪杨朱哭歧路了，太多的偏僻小道，就连贤人都容易迷路了。前面讲了长和短，这里讲小和大。无小就无大，大小是相对的。积累小就会变成大。世人本有的良心，被不断地侵蚀，就会由小的迷惑变成大的迷惑了。不仅仅对大道不认识，还会攻击诋毁大道。难怪王阳明先生会感觉到痛心疾首。阳明先生一开始出来弘扬孔门心法的时候，遭到了许多的排挤。当今中国出现了复兴传统文化很好的势头，需要给正道正法，真正的儒门心法开路。葫芦兄弟有个紫葫芦，法力最强大，可是被妖精拿过去熏蒸了，就遮蔽本性了，就认贼作父了。我们何尝不是如此呢？
何以知其然邪？凭什么能够知道是如此的呢？庄子一语点醒梦中人，要在小的迷惑的时候及时矫正，否则大的迷惑很难改变了。杨朱的弟弟有次出门穿着白衣服出去，可是下雨了，脱掉白衣服，仅穿着里面的黑衣服回家。结果家里的狗都不认识他了，追着猛咬。杨朱的弟弟非常生气。可是杨朱劝他说，假如这个狗出去的时候是白色的，回来变成了黑狗，你会有什么感想。所以我们需要谨慎保持自己的自性本心，恢复本有的良知良能。否则不知不觉改变了，连自己都不知道回家的路了。
自虞氏招仁义以挠天下也，天下莫不奔命于仁义，是非以仁义易其性与？自从虞舜以仁义扰乱天下人的心开始，天下人莫不为了仁义而疲于奔命。如果尚贤，尚仁义，世人就会争仁义这个美名，这就使得欲望增加了。这难道不是以仁义来改变自性本心的做法吗？
7.以身为殉
【原文】故尝试论之，自三代以下者，天下莫不以物易其性矣。小人则以身殉利，士则以身殉名，大夫则以身殉家，圣人则以身殉天下。故此数子者，事业不同，名声异号，其于伤性以身为殉，一也。
【解释】故尝试论之，自三代以下者，天下莫不以物易其性矣。所以尝试在这论述清楚，从夏商周三代以来，天下莫不是以物欲改变世人本性。鸡的爪子有四个，这是鸡爪的本性，如果增加了一个变成了五个，就不是本性了。天下的人本有的良心被名利所改变，就有了小的迷惑，而后甚至有了大的迷惑了。
小人则以身殉利，士则以身殉名，大夫则以身殉家，圣人则以身殉天下。小人为了利而杀身，为了贪求权利而铤而走险。士人为了仁义美名而遭受杀身之祸，杀身而成仁。大夫为了家族利益而不惜牺牲性命。比如鲁国的季氏家族，为了维护家族利益，而不顾鲁国的利益，铤而走险。圣人则是为了天下而不惜牺牲自己，比如伯夷叔齐这样的圣人，下面马上会讲到。
故此数子者，事业不同，名声异号，其于伤性以身为殉，一也。所以说小人、士人、大夫和圣人，虽然所做的事不同，立场也不同，名声也不同。可是他们都是在伤害自性罢了，这并没有太多根本的分别的。
8.俱亡其羊
【原文】臧与谷，二人相与牧羊而俱亡其羊。问臧奚事，则挟䇲读书；问谷奚事，则博塞以游。二人者，事业不同，其于亡羊均也。
【解释】臧与谷，二人相与牧羊而俱亡其羊。臧是奴仆。公孙龙有关于臧三耳和鸡三足的辩论。也就是关于奴仆有三只耳朵，鸡有三只腿的辩论。居然还让公孙龙给辩论赢了。谷是童仆。奴仆和童仆两个人一起去放羊，可是羊却给弄丢了。
问臧奚事，则挟䇲读书。问奴仆在做什么，为什么会把羊给弄丢了，奴仆回答说是夹着羊鞭在读书。
问谷奚事，则博塞以游。问童仆在做什么，为什么会把羊弄丢了，童仆回答说是在玩下棋的游戏。
二人者，事业不同，其于亡羊均也。两个人，虽然所做的事情不同，可是丢失了羊，这也都是相同的。看似读书高尚一点，玩耍低级一点，可是丢失羊都是共同的了。即使是学富五车的大学者，把自性本心搞丢了，自家的羊没看好，这也是很可悲的。庄子用这个来比喻，前面那几类人，不管是做什么事业，可是丢失了自性本心这只羊，这是相同的。西方哲学中有关于牧羊人的论述，得道的人如同牧羊人，如此才能不失去羊，不会走错路。
9.伤性均也
【原文】伯夷死名于首阳之下，盗跖死利于东陵之上。二人者，所死不同，其于残生伤性均也，奚必伯夷之是而盗跖之非乎？
【解释】伯夷死名于首阳之下。伯夷为了仁义之名而饿死于首阳山下。伯夷为殷商孤竹君的儿子。孤竹君死后，伯夷和他的弟弟叔齐互相让对方，不肯承袭王位。周武王伐商纣王的时候，伯夷叔齐曾经劝谏，两人后来逃入了首阳山。为了名节不愿意吃周朝的粮食，饿死在了首阳山上。
盗跖死利于东陵之上。盗跖为了利而死于东陵之上。古时候有个起义军领袖叫跖，被污蔑为大盗。我们还会在《盗跖》章节讨论他，这里就不再详细说了。
二人者，所死不同，其于残生伤性均也，奚必伯夷之是而盗跖之非乎？这两个人，一个是为名节，一个是为利，都是伤害本性罢了，这是相同的。何必要肯定伯夷，而要说盗跖的不是呢？
10.天下尽殉
【原文】天下尽殉也：彼其所殉仁义也，则俗谓之君子；其所殉货财也，则俗谓之小人。其殉一也，则有君子焉，有小人焉；若其残生损性，则盗跖亦伯夷已，又恶取君子小人于其间哉？
【解释】天下尽殉也。天下人熙熙攘攘，都在争相为了名利而牺牲性命，都在伤害自性。
彼其所殉仁义也，则俗谓之君子。如果是为了仁义的美名而殉难，失去本性，世俗就会称之为君子。
其所殉货财也，则俗谓之小人。如果为了财利而殉难，失去本性，世俗则称之为小人。其实君子和小人并不以此为划分的，君子有大心，无有物欲间隔其间，所以有大爱之心，为得道之人。小人之心被物欲层层间隔，所以有小心。
其殉一也，则有君子焉，有小人焉。虽然世俗这样来划分君子和小人，可是从伤害自性的角度来讲，都是一样的。如此世俗就有了君子和小人的分别。
若其残生损性，则盗跖亦伯夷已，又恶取君子小人于其间哉？如果从残害生命和损伤自性的角度来讲，盗跖也可以说和伯夷并无区别。又何必在他们中间区分小人和君子呢？不管是读书多还是玩耍，都是把自性的羊给弄丢了。
11.自性所属
【原文】且夫属其性乎仁义者，虽通如曾史，非吾所谓臧也；属其性于五味，虽通如俞儿，非吾所谓臧也；属其性乎五声，虽通如师旷，非吾所谓聪也；属其性乎五色，虽通如离朱，非吾所谓明也。
【解释】且夫属其性乎仁义者，虽通如曾史，非吾所谓臧也。如果把仁义当成自性所属的东西，虽然做学问如同曾参和史鳅那样通达，并非我所说的善。平时说善哉善哉，就是最好的了。几千年来，世人为了性本善和性本恶而争辩不休，并非圣人没有讲清楚，而是世人迷惑罢了。恶并非自性之中所属的东西。刻意的善，刻意的仁义也并非自性中的东西。仁义如同小手指，那只不过是自性多余的东西。
属其性于五味，虽通如俞儿，非吾所谓臧也。如果把五味当成自性所属，虽然通达如同俞儿，并非我所说的善。俞儿据说是古代善于识别五味的人。辣椒放在舌头，可以感觉到辣味。可是放在喉咙就感觉不到辣味了。舌头感觉到辣的同时，也会感觉到苦和甜。无苦就无甜，有苦才有甜。本性是无味的，可以分出五味，然而五味并非一开始就存在于本性当中。
属其性乎五声，虽通如师旷，非吾所谓聪也。如果把五声当成自性所属的东西，虽然通达如师旷，可是并非我所说的耳聪。真正的耳聪是能够听闻自己的心声。本性清静，可以分出五音，然而五音并非一开始就存在于本性当中。大道无声，大音希声。《道德经》中讲，大音希声。
属其性乎五色，虽通如离朱，非吾所谓明也。如果把五色当成自性所属的东西，虽然通达如离朱，可是并非我所说的目明。真正的目明是看见自己的自性本心。大道无色，本性五色，可以分出五色，然而五色并非一开始就存在于本性当中。
12.自见而已
【原文】吾所谓臧者，非仁义之谓也，臧于其德而已矣；吾所谓臧者，非所谓仁义之谓也，任其性命之情而已矣；吾所谓聪者，非谓其闻彼也，自闻而已矣；吾所谓明者，非谓其见彼也，自见而已矣。
【解释】吾所谓臧者，非仁义之谓也，臧于其德而已矣。我所谓的善，并非称仁义为至善，善就善在德而已。《大学》中曾参所说的明德。每个人都本有明德，不仅仅要发明自己本有的光明德性，还要亲民，去发明世人的明德。
吾所谓臧者，非所谓仁义之谓也，任其性命之情而已矣。我所谓的善，绝非所谓的仁义，而是性命之情而已。三教圣人都从此出，说来说去无非说的是性命之学。禅宗不立文字，直指人心。岭南理学陈白沙讲的儒宗理学，传承孔门心法，也是讲的这个心学，性命之学。与王阳明先生齐名的湛若水，核心的学说就是心性图说。如果明心见性了，实证了心性，可以称之为得道。《清静经》中讲，虽然称之为得道，实则无一物可得。
吾所谓聪者，非谓其闻彼也，自闻而已矣。我所说的耳聪，并非能够听到外在的声响，而是能够闻到自身的心声而已，听到自性的呼唤而已，听到大道母亲的呼唤而已。佛陀的堂弟阿难，多闻第一，并非多闻多识，而是听到自性的呼唤罢了。虽然说是呼唤，并非真有人呼唤，只是比喻罢了。《金刚经》中讲，在静定中如果听到音声，如果跟着音声走，这是人行邪道的。真正的修炼者是要无相念佛的。见相非相，即见如来。
吾所谓明者，非谓其见彼也，自见而已矣。我所说的目明，并非见到外在的东西，而是能够自己见到自己自性罢了。《道德经》中讲，知人者智，自知者明。
13.愧乎道德
【原文】夫不自见而见彼，不自得而得彼者，是得人之得而不自得其得者也，适人之适而不自适其适者也。夫适人之适而不自适其适，虽盗跖与伯夷，是同为淫僻也。余愧乎道德，是以上不敢为仁义之操，而下不敢为淫僻之行也。
【解释】夫不自见而见彼，不自得而得彼者。前面讲自见，庄子接着来讲不自见，不自得。如果不能自见自性，而只是见到外在的东西，只是见物不见心，这不能称之为真见。见道才能称之为真见。如果不能自己得到自性本心，不能称之为得。如果只是得到外在财物，不能称之为得。得道也实无一物可得，只是见性而已。见性并不是说知识上理解，而需要内心的实证。
是得人之得而不自得其得者也。如果不自见其自性，不自得其自性真宝，而只是得到人人所想得到的物欲，不能称之为真正的得。只有自得自性，如此才可以称之为真正的得。自见也可以说是自性的显现，本心的显现。如果自性本心全体显现出来，尽数显露无遗，如此可以称之为尽心。
适人之适而不自适其适者也。只是跟着别人去追求物欲，随波逐流，向外去驰求名利，而不懂得自己去该去的地方，回归自性家园。格物并非要一物一物地去格，根本的是要格心，恢复本心的良知良能。有人说格物就像是爬格子，把外在的事物分成一个个小格子，一件件去研究清楚，就能够穷尽天下之理了。这是朱熹对于格物的理解，也是西方科学的研究思路。然而科学越分越细，如今遇见了不可克服的瓶颈了。然而格物的本意并非如此的。所谓格，方方正正，就是要正心。所谓格物就是要正心，面对物欲的诱惑，还是要保持正心。所谓正心就是保持心在该呆的地方，不要跟着外物跑。如果心跟着物跑，就是偏心，不是正心了。君主只要下圣旨就行了，不需要下个命令还要亲自跑去官员那里。君主呆在君位而不失君位，心也要呆在该呆的地方。
夫适人之适而不自适其适，虽盗跖与伯夷，是同为淫僻也。只是从众跟着熙熙攘攘的世人去追求名利，而不是反求诸己，回归自性本心的家园。虽然盗跖和伯夷有很大的不同，可是也都是走了多余的偏僻小道。
余愧乎道德，是以上不敢为仁义之操，而下不敢为淫僻之行也。庄子我只愿意留在道德之乡，留在自性本心的家园。庄子我不愿意往上拔高自己而去刻意地施行仁义，更不耻贬低自己去走多余的偏僻小道，不愿意为了名利去做任何恶事。
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