第五章 德充符
第五章 德充符
1.兀者王骀
【原文】鲁有兀者王骀，从之游者与仲尼相若。常季问于仲尼曰：“王骀，兀者也，从之游者与夫子中分鲁。立不教，坐不议。虚而往，实而归。固有不言之教，无形而心成者邪？是何人也？”仲尼曰：“夫子，圣人也，丘也直后而未往耳！丘将以为师，而况不若丘者乎！奚假鲁国，丘将引天下而与从之。”
【解释】鲁国有受了刖足刑罚的人，名字叫王骀。兀者是因受刑罚而被砍去一只脚的人。前一章末尾提到支离其德，这一章就专门来讲这个了。
向王骀学习的人很多，人数规模大概和孔子相当。
常季很好奇，就问孔子道：“王骀，他是兀者，失去了一条腿了，形体都是支离的，不完整的。为什么还有那么多人跟着他学习呢？这样的一个人，凭什么在鲁国跟您分庭抗衡呢？”
常季又说道：“这个人很特别，跟弟子站着也不教什么，与弟子坐下来也不谈论什么。弟子们脑袋空空地去他那里，似乎能够满载而归。难道他教人都是不用什么言辞的吗？仅仅是靠以心印心来相传的吗？老师您怎么看这个人呢？”
孔子听了以后，不但不生气，毫无妒忌之心，他说道：“王骀是位圣人，孔丘我只是还没有来得及去拜会的。”
孔子又说道：“孔丘我还要拜他为师的，何况是不如我孔丘的那些晚生呢，更要去跟他学习的。岂止是鲁国，孔丘我将要率天下的读书人都要追随他学习的。”
2.守其宗
【原文】常季曰：“彼兀者也，而王先生，其与庸亦远矣。若然者，其用心也独，若之何？”仲尼曰：“死生亦大矣，而不得与之变；虽天地覆坠，亦将不与之遗；审乎无假而不与物迁，命物之化而守其宗也。”
【解释】常季又说道：“这样一个一条腿的人居然能够得到老师如此的器重，甚至比先生还要厉害，必然不是平庸等闲之辈。”
常季又说道：“果然如先生所说的这么厉害，其所传的心法也必定是与众不同的了，到底是怎么样的呢？”
孔子回答道：“生死事大，然而这位圣人已经了却了生死了。他已经跳出了生死的轮回了，不再跟着生死而迁变了。”
孔子又说道：“不仅仅是如此，即使是天崩地裂，天塌下来，地沉裂开来，也不会伤害到他了。”
孔子又说道：“明悉万物的主宰为此心此道，已经超然出于万物的表象，不需要假借形骸，不被物转。”
孔子又说道：“这位圣人已经超然于物外了，不会心随境转了。任万物自化，花开花落，而他只是守中，以至道为宗。”
3.丧足遗土
【原文】常季曰：“何谓也？”仲尼曰：“自其异者视之，肝胆楚越也；自其同者视之，万物皆一也。夫若然者，且不知耳目之所宜，而游心乎德之和。物视其所一而不见其所丧，视丧其足犹遗土也。”
【解释】常季听了以后，更加糊涂了，他就问道：“这到底是什么意思呢？能否再讲详细点呢？”
孔子回答道：“如果站在小我的视角来看，万物被切分的支离破碎，肝胆就好像楚越两地那么遥远。”肝胆都在一身之中，互为表里，本来为一体的，也很近的。只是此心被物欲所间隔，被分割得支离破碎了。此道不离我们左右，仅在咫尺之间。如果明心见性了，当下即是。如果未见性，如楚越两地那么遥远。
孔子又说道：“从大我的角度来看，万物和我都是一体的。”
孔子又说道：“果然如此，则不知道耳目还有什么用处了的。”形骸都忘却了，做到了无我，以心去听，以心去看，六根就无有什么用处了的。耳目所听所见也都未必就是真实的了。虽然眼睛看到是失去了一条腿，实际上只是我们的错觉罢了。
孔子又说道：“如此就可以超越形骸之外了，而逍遥游心于道德之乡，中和之境。”他已经不会被耳目所蒙蔽了的，已经可以达到了中和，不会为失去一条腿而伤悲了。
孔子又说道：“在他的眼里，把万物都看做是相同的，天地万物都是一体的。如此就不觉得丧失了什么。”
孔子又说道：“在他看来，失去了一条腿，就好像是失去了一堆土一样。”天地万物既然为一体，人和万物为一体。人的腿只是从这里转移到那里，又化归于尘土罢了，并未尝失去什么。
4.鉴于止水
【原文】常季曰：“彼为己，以其知得其心，以其心得其常心。物何为最之哉？”仲尼曰：“人莫鉴于流水而鉴于止水。唯止能止众止。受命于地，唯松柏独也正，在冬夏青青；受命于天，唯尧、舜独也正，在万物之正。幸能正生，以正众生。夫保始之征，不惧之实，勇士一人，雄入于九军。将求名而能自要者而犹若是，而况官天地、府万物、直寓六骸、象耳目、一知之所知，而心未尝死者乎！彼且择日而登假，人则从是也。彼且何肯以物为事乎！”
【解释】常季听了孔子这番话，幡然醒悟了，他说道：“他已经认识了自己，已经能够以智慧得到自己的心罢了。他所得到的本心，寻常人也有的。既然他所得的心，人人都本有，那又有何超越别人的呢？”
孔子回答道：“人不能把流动的水当做镜子照，而只能把静止的水当做镜子。唯有达到止境的圣人能够停止一切妄动。”人人虽然都有此心，但是众人的心都妄动如流水，而圣人的心至静如止水。所以众人的心是动而不止的，只有圣人能使自己的心静止而万物皆止。树欲静而风不止，不是万物在动，而是仁者心动的。圣人能够做到心止，万物皆止。光子为最小的粒子，构成更大的粒子如电子等。光子静止质量为零，运动就会产生质量，运动赋予万物质量。实际上万物并无运动，而是仁者心动。心静止了，宇宙的质量为零，这可是令科学家们感到不安的结果！但是这个确实是实相！
孔子又说道：“花草树木受命于地，从大地生长开来，然而唯独松柏能够冬夏常青。”一身受命于地，虽然有五脏六腑，经络百骸，但是唯独我们的本心自性如松柏那样冬夏常青。
孔子又说道：“君王受命于天，成为天子，然而唯独尧舜这样的圣人传承了天的正气，幸而能够正自己，如此才得以正天下众生。”
孔子又说道：“如何去像松柏那样保持常青，如何像尧舜那样保持自己的本心呢？保自己的初始的本心就像出征打仗一样，不惧怕就好像是出征打仗一样。”
孔子又说道：“如同一名大勇士一样，视死如归，勇敢冲入九军之中。”以勇士的不恐惧，来比喻有道者不恐惧。有道者无欲则刚。
孔子又说道：“将士为了求取功名而自求上进，置之死地而后生，而尚能够如此不顾生死。更何况是要去求道呢？”求道这个东西是比性命还要重要的。孔子曾经说过，朝闻道夕死可矣。
孔子又说道：“而何况是要去求道，像圣人那样成为天地的主宰，宇宙只在手掌之中；俯瞰万物而将万物归于一体；只是直接把这个身体当做暂时寄寓的地方罢了；只是把耳目所听所看当成幻象罢了，以心来听，以心来看了。”
孔子又说道：“知了自心自性就可以一通百通了，可以知天下事了；而未尝丧失自己的本心的得道的人呢？”如果要想成为这样的人，那就要更加勇猛了的。
孔子又说道：“王骀将要择日而登遐，远升仙界，而超出凡尘了。人们都乐意去追随他。他怎么还会在乎多一些弟子少一些弟子呢？怎么会在乎名利的东西呢？”
5.尘垢不止
【原文】申徒嘉，兀者也，而与郑子产同师于伯昏无人。子产谓申徒嘉曰：“我先出则子止，子先出则我止。”其明日，又与合堂同席而坐。子产谓申徒嘉曰：“我先出则子止，子先出则我止。今我将出，子可以止乎？其未邪？且子见执政而不违，子齐执政乎？”申徒嘉曰：“先生之门固有执政焉如此哉？子而说子之执政而后人者也。闻之曰：‘鉴明则尘垢不止，止则不明也。久与贤人处则无过。’今子之所取大者，先生也，而犹出言若是，不亦过乎！”
【解释】申徒嘉这个人，也是个兀者，跟上面那个圣人一样，也是只有一条腿的。他跟郑国的子产一同拜伯昏无人为师。郑国的子产曾经担任过相国。伯昏无人这个人的名字很特别。老子中讲‚众人昭昭、我独若昏，大概以昏作为圣人的名字吧。在古代，大概圣人不被称为昏就是狂人了。
子产作为相国，跟这么个身体残疾的人成为同门，觉得很丢脸，他就对申徒嘉说道：“以后每次去老师那里求学，如果我先出来，你就止步，不要跟着我并排走出来；如果你先出，我也一样的。”
可是到了第二天，这个申徒嘉跟没事人似的，还是和子产在一个学堂同席而坐。申徒嘉根本都忘记了自己是一介草民而且身有残疾，也似乎忘记了子产比较厌烦自己。
子产对申徒嘉说道：“我之前已经跟你说过了，我先出去你就不要一起出去，你先出去，我就不要一起跟出去。现在放学了，我要出去了，你能不能先不要出去？还是不愿意留下来吗？”子产还算是客气了，可是这位同学似乎一点都没听见似的，子产这就紧张了，就直接挑明了。
子产又说道：“你看到执政的人都不懂得回避，难道你跟执政的相国都是平起平坐的吗？”
申徒嘉说道：“老师的门下，竟然有如此的同门执政者吗？你是不是觉得你当了相国，就可以看不起别人了吗？”
申徒嘉又说道：“据我所闻：如果一面镜子比较光亮，有一点尘垢就会看得出来，尘垢就呆不住了，很容易就被人擦掉了；如果镜子不明亮，尘垢堆满了也发现不了的。一个人要经常和贤人相处，贤人就如同镜子一样照出你的尘垢，就没有什么过失了。”
申徒嘉又说道：“而今你来向先生求道，尊圣人的门面，以先生为大，而居然说出这样的话来，足见没有什么真学问的。”
6.形骸之内
【原文】子产曰：“子既若是矣，犹与尧争善。计子之德，不足以自反邪？”申徒嘉曰：“自状其过以不当亡者众；不状其过以不当存者寡。知不可奈何而安之若命，唯有德者能之。游于羿之彀中。中央者，中地也；然而不中者，命也。人以其全足笑吾不全足者众矣，我怫然而怒，而适先生之所，则废然而反。不知先生之洗我以善邪？吾与夫子游十九年，而未尝知吾兀者也。今子与我游于形骸之内，而子索我于形骸之外，不亦过乎！”子产蹴然改容更貌曰：“子无乃称！”
【解释】子产说道：“你已经是这样子了，已经成为废人了，但是还不知道反求诸己，而且还要以圣人自居，还要与尧争善不成？连我这个宰相都看不上一眼，即使是尧在你面前估计也不值一提吧？我在想，是不是你积累的德，还不足以让你有这种反思自己的能力吧？”
申徒嘉听了说道：“自己掩饰自己的罪过，而认为自己不当该死的人很多；自己不掩饰自己的罪过，而认为自己就不该存活的人极少。”
申徒嘉又说道：“明知无可奈何，可是还是能够安然接受命运，只有有至德的人能够做到。”孔子明知在当时战乱的年代，凭一己之力很难改变，但是还是明知不可为而为之。
申徒嘉又说道：“世人在世俗功利当中，犹如游走在后羿的箭靶中心，这是很危险的事情，应该战战兢兢如履薄冰。箭靶的中央，这个是必中之地的，犹如世人必然会遭受祸害的。然而暂时还没有命中，这个是幸免而已，只是时候未到罢了。而我不幸而不能免，这个也是命运安排了的。”
申徒嘉又说道：“人大多都会笑我只有一只腿，而我见到别人笑我，我也会怫然大怒。等到我来到先生的学堂，听闻了大道之后，就人我两忘了，根本都不会在乎别人说什么了。”
申徒嘉又说道：“我也不知道先生教了我些什么，也许只是先生给我洗心吧，甚至都忘记了自己只有一条腿了，没有任何的烦恼了。我和先生学习足足有十九年了，而未尝听先生说我是一条腿的人。”先生已经是得道高人了，已经无有分别心了，对于一条腿的人和正常人都一视同仁了；对于贵为相国的子产，对于贫贱的申徒嘉，也都是一视同仁了的。
申徒嘉又说道：“现在你和我属于同门，都是拜先生为师，已经能够相知以心了，都是关注于形骸之内的人，不应当以形骸外貌来看一个人。现在你却以形骸外貌来评判我，这不是很过分的事情吗？”
子产听了这番话之后，真是惭愧得无地自容了的。子产为郑国有名的贤德之人，贵为相国。他幡然醒悟了，马上变了态度，很恭敬诚恳地说：“我已经知道了的，心中有愧了的，你不用再继续多说了的。”
这里申徒嘉讲了形骸在外，关键是要关注德行的，至德充于内，这里也呼应了本篇的题目。
7.叔山无趾
【原文】鲁有兀者叔山无趾，踵见仲尼。仲尼曰：“子不谨，前既犯患若是矣。虽今来，何及矣！”无趾曰：“吾唯不知务而轻用吾身，吾是以亡足。今吾来也，犹有尊足者存，吾是以务全之也。夫天无不覆，地无不载，吾以夫子为天地，安知夫子之犹若是也！”孔子曰：“丘则陋矣！夫子胡不入乎？请讲以所闻。”无趾出。孔子曰：“弟子勉之！夫无趾，兀者也，犹务学以复补前行之恶，而况全德之人乎！”
【解释】鲁国有一个残废的人，名字叫叔山无趾，这个人两条腿都没有了。他有一天去见孔子。
孔子说道：“你怎么这么不小心谨慎啊，以前有两条腿好好的，现在自己惹祸了，两条腿都没有了，真是可怜。虽然你今天来找我，又有什么用呢？已经来不及了的。”如果是早一点来，听孔子老师的教诲，可能就能够避免灾祸了。
叔山无趾听了说道：“之前我很后悔不懂得去务于道学，而不重视身体，才招致了灾祸，失去了双脚。”
叔山无趾又说道：“今天我来这里，我虽然失去了有形的双脚，可是两足尊尚存，也就是我的自性尚存，我来这里就是为了务求保全它的。”他来孔子这里，为道而来。
叔山无趾又说道：“上天无不覆盖，恩泽万物；大地无不承载，不管是干净的，污秽的，都一样的承载。我把你当做天地那样，怎么也没有想到你不过如此的，还以形骸来取人，以貌来取人。”
孔子听了说道：“孔丘我真是浅陋啊！先生您为什么不进来详谈呢？愿听先生指教。”孔子听了他所说的话，已经知道他是有道的人了，所以更加恭敬的请进来。由此可见孔子真是谦虚的，不愧为一代宗师的。
无趾跟孔子聊完了以后，就出去了。真是对他们的谈话感兴趣，可是不知道谈了些什么。
孔子又说道：“弟子们要共勉呀！叔山无趾虽然是残废的人，他还这么努力的务于道学，以此来弥补之前所犯的恶事，更何况我们这些不残废的人啊！”叔山无趾虽然身残，可是自性本心未尝残缺的。而正常人虽然身体完整，可是自性本心却被物欲所遮蔽。
8.解其桎梏
【原文】无趾语老聃曰：“孔丘之于至人，其未邪？彼何宾宾以学子为？彼且以蕲以諔诡幻怪之名闻，不知至人之以是为己桎梏邪？”老聃曰：“胡不直使彼以死生为一条，以可不可为一贯者，解其桎梏，其可乎？”无趾曰：“天刑之，安可解！”
【解释】无趾又跑去见老子。老子是孔子的老师。
叔山无趾说道：“人人都说孔丘为至人，为得道的人，我想还未必吧？可是为何他没有得道，却彬彬有礼的样子，还要跟你学，好像已经得了道了，为什么呢？”
叔山无趾又说道：“孔子好像以多闻为荣，讲话也是一套一套的，有许多巧妙的修辞，知识似乎也很渊博，静说的是一些稀里古怪的东西；可是孔子却不知道至德的人反而以多见多闻为桎梏的，知识和知见本身就是束缚来的。”
老子听了说道：“为何不以本来无生无死，生死一如；以无善无恶，无是无非，以一贯通的教法指点他呢？如此就可以解脱其桎梏了吧？”老子一说话，的确与众不同了。
叔山无趾又说道：“上天让他受苦，受苦的期限还没有到的，我怎么能够帮他解脱呢？”许多人都是在逆境中才觉悟而得道的。孔子现在所受的苦，也是为了日后能够觉悟的。
孔子到了五十岁左右的时候，读《易经》韦编三绝，这个时候他应该是得道了的。年轻的时候，叔山无趾去见的时候估计真是没有能够得道的。王阳明先生三十九岁的时候，在贵州龙场那个地方得道，相隔千年一下子继承了孔子的心法。
9.哀骀它
【原文】鲁哀公问于仲尼曰：“卫有恶人焉，曰哀骀它。丈夫与之处者，思而不能去也；妇人见之，请于父母曰：‘与为人妻，宁为夫子妾’者，数十而未止也。未尝有闻其唱者也，常和人而已矣。无君人之位以济乎人之死，无聚禄以望人之腹，又以恶骇天下，和而不唱，知不出乎四域，且而雌雄合乎前，是必有异乎人者也。寡人召而观之，果以恶骇天下。与寡人处，不至以月数，而寡人有意乎其为人也；不至乎期年，而寡人信之。国无宰，而寡人传国焉。闷然而后应，氾而若辞。寡人丑乎，卒授之国。无几何也，去寡人而行。寡人恤焉若有亡也，若无与乐是国也。是何人者也！”
【解释】鲁哀公问孔子道：“卫国有个相貌丑陋的人，名字叫哀骀它。男人见到他，就喜欢呆在一起，不舍得离开；女人见到他，更是不得了，就回去跟父母说：如果把我嫁人当正妻，我宁可取当他的妾。不止几十个这样的女人都这样想的。”
鲁哀公又说道：“这个人未尝宣传自己的，也没有见到有什么特长，只是随缘的待大家而已。”
鲁哀公又说道：“他又没有很高的权位能够免除人的死罪，帮人们免除灾祸；他又没有很高的俸禄去周济别人，使得别人免于挨饿。”
鲁哀公又说道：“他没有什么好周济别人不说，又长得相貌极丑，使得天下人都惊骇的丑。一向都只是随着别人，并不会去唱主角，自己也没有什么专长。”
鲁哀公又说道：“他并没有超乎世间的见识，然而不管是男是女都喜欢跟随在他的前后，我想他必然会有什么异于常人的地方。”鲁哀公不知道是什么原因，就在这里问孔子了。
鲁哀公又说道：“寡人把他传召来观察了一下，果然是天下最丑的人了，而且没有见到什么特别的。”
鲁哀公又说道：“在王宫里和寡人相处了不到一个月，寡人居然也看到他可爱之处了，但是还不能全部都知晓。”
鲁哀公又说道：“住了不到一年，寡人就深信他了。”
鲁哀公又说道：“假如国内无宰相，寡人都愿意将国事授予他来处理了。”
鲁哀公又说道：“虽然我跟他说了要授予国事，但是他听了似乎对权势一点都不动心一样，什么都不在意的样子，只是随便的应了一下，漫不经心的推辞了一番。”
鲁哀公又说道：“寡人看他这个态度，感觉到很没面子，不过还是以国事授予他。”正所谓君无戏言，说出去了就去做了。
鲁哀公又说道：“没过几天，他就偷偷的离开寡人了的。”
鲁哀公又说道：“寡人居然为他的离去而感到忧虑，好像失去了什么重要的东西一样。好像在诺大的鲁国再也找不到人带给我快乐那样。”
鲁哀公又说道：“这个人到底是何许人呢？让我有如此这般的感受呢？”
10.全德之人
【原文】仲尼曰：“丘也尝使于楚矣，适见豚子食于其死母者。少焉眴若，皆弃之而走。不见己焉尔，不得其类焉尔。所爱其母者，非爱其形也，爱使其形者也。战而死者，其人之葬也不以翣资；刖者之屡，无为爱之。皆无其本矣。为天子之诸御：不爪翦，不穿耳；取妻者止于外，不得复使。形全犹足以为尔，而况全德之人乎！今哀骀它未言而信，无功而亲，使人授己国，唯恐其不受也，是必才全而德不形者也。”
【解释】孔子说道：“孔丘我曾经到过楚国，刚好看到有一群小猪在吃母猪的奶，可是这头母猪已经死去了的。可是一开始这些小猪并没有察觉有什么异样的，还是照样吃奶的。”
孔子又说道：“过了一会，它们看到死母猪的眼睛不会一眨一眨的了，不会动了的，就都惊慌的逃离了。”
孔子又说道：“小猪看到死去的母猪的眼睛看不见自己了，已经跟活着的母猪很不相同了。”
孔子又说道：“由此可见小猪所爱的母亲，并非爱母亲的形体，而是爱形体的真正主宰的。”形体只是外在的虚幻之物而已，而自性本心才是形体真正的主宰的。母猪和小猪，这个是天性的母子之爱的。小猪看到母猪目光不会闪烁了，知晓精神不在了，所以就逃离了的。小猪所爱的母猪，并非外在的形骸，真正爱的是形骸的主宰的。虽然小猪很愚笨，尚且爱本来的天真，更何况是人呢？
孔子又说道：“战死沙场的人，尸骨都没有棺材安葬，如何还奢望有棺材的饰品呢？”能够收得全尸就已经是不错了的，棺材是本而棺材饰品为末。
孔子又说道：“已经受了刖刑，失去了腿残废的人，鞋子对他来说，就没有多大用处了的。他是不会再爱穿鞋子了的。”保全双腿为本，而鞋子为末。
孔子又说道：“棺材饰品、无腿残废人的鞋子，这些都失去了根本了的，也就没有什么用处了的。”孔子举这两个例子来打比方的，让世人知晓什么是本。我们每个人的本并不是这个形骸，而是自性本心。
孔子又说道：“进宫侍奉天子的宫女，不修剪指甲，不穿耳洞。尽量的保全天真全体。”
孔子又说道：“新婚的新娘，就暂时不在外面做家务了，恐怕弄伤了手脚，不能保全全体。”
孔子又说道：“不仅仅要保持外在形体的完整，更重要的是要保持内在盛德圆满。”如果仅仅是外在形体圆满，德行不行，这个也是欠缺的；即使是外在形体有所欠缺，像哀骀它那样丑陋，但是只要能够全德，做到盛德充满于内，这样更加重要。全德为本，而形体为末。
孔子又说道：“现在哀骀它没有讲话而能够得到国君信任，没有任何功劳别人都喜欢亲附，使得国君甚至都愿意把国事托付于他，还唯恐他不肯接受。这样的人必定是天性全然未坏，而内在富有盛德而不炫耀于外的人。”
11.何谓才全
【原文】哀公曰：“何谓才全？”仲尼曰：“死生、存亡、穷达、贫富、贤与不肖、毁誉、饥渴、寒暑，是事之变、命之行也。日夜相代乎前，而知不能规乎其始者也。故不足以滑和，不可入于灵府。使之和豫，通而不失于兑。使日夜无隙，而与物为春，是接而生时于心者也。是之谓才全。”
【解释】鲁哀公听孔子前面说才全，就问道：“什么是才全呢？”这里的才是指天赋的良能的，也就是所谓的天真自性的。也就是庄子所说的人身真正的主宰的。不被外在的物欲所伤，而能够保全天然本性，如此可以称之为才全。
孔子回答道：“生死、存亡、穷困和通达、贫贱和富有、贤德和不肖、诋毁和荣誉、饥渴、寒暑，这些都是事物的变化，命的运行的。”孔子在解释才全之前，先说了十六个事情。这十六个事情用八个阴阳相对的词来讲。这些事情都是伤害天然自性的，世人多少无不被伤害到，能够保全的人都极其稀有。所以孔子在这里先讲这个。
孔子又说道：“这十六件事情，日夜循环发生在世人身上，出现在世人眼前，未免伤害世人的本性，而世人不能知晓这些都是从哪里来的。”如果能够找到无始以来的初心，通达于自性本心，就知晓本来就没有变化的。
孔子又说道：“正是由于看不到变化中的不变，无常中的常，所以不能进入一种滑和，也可以说是中和的状态；不可以进入灵府，也就是灵动之府，也就是心灵如如不动的境界。”由于我们没有慧眼，就会看到有生死等变化。什么是中和呢？心发出就有了七情六欲，如果发出来能够和，心情就愉悦，否则就烦躁。此心未发出来之前就是中和。灵府这个灵动之府，并非不动，而是灵动。这个已经是进入本心了，此心包罗万象了，具足一切。
孔子又说道：“使得处于中和、安乐、通达的状态；而不失去造化之门。”如果失去造化之门，不能把住物欲的关口，就会污染本心了，就会伤害自性了，就不能才全了。《道德经》中讲，闭其兑,塞其门就是这个道理。我们讲六根清净，就是要把住这些城门，不能让负能量进来。如果漏进来物欲的东西，污染的东西，这就是有漏了，否则就说无漏。佛法讲这些东西还是形象的。前面讲通达还是讲心，心通达而不粘滞于物欲。应无所住而生其心，这句话也是讲的这个，如果心粘滞在一处，就心随物转了。
孔子又说道：“真人已经恢复了天真自性，绵绵密密，昼夜无有间隙，已经功夫成片了，没有丝毫杂念和烦恼了。此心如同明镜一般，物来则应，物去不留了。心动而与物相接，如同春天一样，生发万物。这是由于心与物相接时而生于心的，也就是说万物生于心，宇宙在于手。”佛法讲万法唯心造，这个也是真理来的。光有波粒二象性，但是爱因斯坦想了一辈子，都无法弄清楚光到底是怎么一回事。我们以粒子的方式去观测光，光就是粒子；以波动的方式去观测，光就有了波动性。如果我们有第三种观测方式，是否就有了第三种象呢？我们只能知道光的观测结果，无法知晓光的实相到底如何。心和光的实相相接，如同春天来了一样，生成了光子。人如果不去观测光，光是无光子存在的。现在所发现的基本粒子都是由光子构成的，也就是说万物都是由光子构成。光子静止质量为零，运动赋予了光子质量。也就是说，运动赋予了万物质量。不是风动、不是幡动，也不是光子动，而是仁者心动。心动赋予了万物质量，心不动而万物都归于孤寂，宇宙质量为零。这个真相是令科学家感到震惊的，可是庄子已经知晓了。
孔子又说道：“如果能够做到这样，就可以称之为才全了。”
12.何谓德不形
【原文】“何谓德不形？”曰：“平者，水停之盛也。其可以为法也，内保之而外不荡也。德者，成和之修也。德不形者，物不能离也。”
【解释】鲁哀公又问道：“什么是德不形呢？”
孔子回答道：“君子富有盛德如同汩汩的清水一样清澈。水停留在那里非常的平静，平静到了极致。这个可以取法来比方盛德的。内心平和而不炫耀于外，就好像是保持水的平静而不涤荡于外一样。”君子虽然富有盛德，可是能够做到和光同尘，不炫耀于外。如果太过于表现在外，就会引来灾祸了的。
孔子回答道：“要修成盛德，就要做中和的功夫的，这是要修行而得的，并不是随便得来的。”
孔子又说道：“德不形，是说不管万物如何纷纷扰扰，也不能使得你离开中和的境界的。心不会随物转。内在的盛德不会轻易展露于外的，也就是跟着外物走的。”孔子对鲁哀公所说的话，已经发明了中庸之道了，讲得极其正大精确了。
13.德友而已
【原文】哀公异日以告闵子曰：“始也吾以南面而君天下，执民之纪而忧其死，吾自以为至通矣。今吾闻至人之言，恐吾无其实，轻用吾身而亡吾国。吾与孔丘非君臣也，德友而已矣！”
【解释】他日，鲁哀公遇见孔子的弟子闵子骞，鲁哀公说道：“以前我南面而君临天下的时候，执掌治国治民的纲纪，而担忧百姓的生死，担忧百姓的疾苦，我自以为已经是通达于道了的。”
鲁哀公又说道：“现在我听闻了至德的人，也就是你的老师孔子的话，我幡然醒悟，虽然有忧国忧民的心思，恐怕这是言过其实了的，并没有能够抓住根本来的。”
鲁哀公又说道：“我舍本逐末，而不重视自己的身体，不重视身体真正的主宰，而使得自性受到伤害。一身如同一国，自性伤害，一身就受到了伤害的。不知道保全百姓的本性，不知道恢复百姓的自性本心，就有亡国的危险了的。”也许鲁哀公没有这么高的悟性吧。
鲁哀公又说道：“我和孔丘并非君臣的关系的，是以道德相交的朋友的。”庄子这里记录了孔子的言行，无法考证其真假，但可以作为了解孔子的重要参考的。庄子并非都是损孔子的，这里把孔子讲得很厉害的。
14.忘其所忘
【原文】闉(yin)跂支离无脤(chun)说卫灵公，灵公说之；而视全人，其脰肩肩。瓮盎(ang)大瘿(ying)说齐桓公，桓公说之，而视全人，其脰肩肩。故德有所长而形有所忘。人不忘其所忘而忘其所不忘，此谓诚忘。
【解释】一个残废、伛背、缺嘴的人游说卫灵公，卫灵公十分喜欢他。看着他都习惯了，看正常人觉得不习惯了。看着正常人，觉得这个脖子细细长长的样子，很是不好看。
一个脖子上长了一个瘤子的人游说齐桓公，这个人脖子上的瘤子长得可真是够大的，像一个瓮那么大。齐桓公很喜欢他，看正常人反而不习惯了，觉得正常人的脖子细细长长的，太难看了。
所以说，如果富有盛德，有这方面的长处的话，形体丑陋一些都会忘却的。
世人不把自己该忘记的忘记掉，而是把不该忘记的忘记掉了，这真是大糊涂呀。这个忘字，上面为亡，下面为心。大糊涂就是亡失了本心，也就失去了一身真正的主宰，也就是失去了君主之位了。
15.受食于天
【原文】故圣人有所游，而知为孽，约为胶，德为接，工为商。圣人不谋，恶用知？不斵，恶用胶？无丧，恶用德？不货，恶用商？四者，天鬻也。天鬻者，天食也。既受食于天，又恶用人！
【解释】所以圣人逍遥游于大道之乡，游于灵动之府，而忘却了物欲，忘却了外形。
而知为孽。圣人把智巧、揣摩人心当成妖孽，这是小聪明而不是大智慧。多见多闻多知，这些只是增加束缚而已。阿难是佛陀的堂弟，一向以多闻著称，但是多闻不如向内去多下功夫的。
约为胶。如果仅仅是用仁义来约束人心，用刑罚、戒律、规范来约束的话，这就会增加人心的束缚，胶粘而不能解脱。万物没有无限制的自由。河流如果没有河堤就无法存在了；地球如果没有太阳的约束就飞向漆黑的太空了；风筝如果没有丝线牵引就无法在天空飞了。约束和自由互为阴阳。如果自律到达了顶点，也就是像孔子那样，从心所欲而不逾矩了，如此就对应于乾卦。如果他律到达了极点，也就是乱世用重典，这就对应于坤卦。德治和法治互为阴阳，如果德治到一定的程度，法制可以减少许多的，正如刘邦入关中，与民约法三章，废除了许多秦朝的法令。
德为接。道德本来是好事来的，可是没有得道装作得道，没有道德装作有道德。反而道德成为待人接物被利用的工具了。以小恩小惠来收买人心了。
工为商。以机关、技巧来谋取别人的利益。大道巧夺天工，而不会贵难得之货。即使是玉石，也不会觉得贵；即使是普通石头，也不会觉得卑贱。可是世人仗着手巧，以为可以巧夺天工而谋取暴利。人类胆子越来越大了，甚至通过科学技术人工造肉来上架销售，这个是逆天的行为的，会遭受惩罚的。
圣人不谋，恶用智？前面讲世人的四种做法，这里讲圣人刚好反过来的。圣人不会去用智巧谋划，不喜欢用小聪明。人算不如天算，秦国虽然用尽了计谋去谋取天下，可没过多久就给刘邦做了嫁衣。
不斫，恶用胶？圣人不刻意去雕琢，不刻意用规矩、刀斧去规范。不会用这些东西胶粘本心，增加不必要的束缚。
无丧，恶用德？圣人从来都未曾丧失一丝一毫的盛德，不用刻意去标榜自己的道德，以小恩小惠去收买人心，得到大家的肯定。
不货，恶用商。圣人不贵难得之货，知晓自身已经得到了无价的珍宝，不用向外求了，也不用去兜售。圣人只将道传于有缘人，如果不得其人是不可以传的。黄石公把《素书》传给张良，也是经历了诸多考察的。张良找不到合适的人传，就将书带进了坟墓了。圣人把道看得比世间最贵重的东西还要贵重。
四者，天鬻也。这四者中天德，是上天养育的。
天鬻也者，天食也。天鬻也就是上天以大道滋养于圣人的，喂食于圣人。
既受食于天，又乌用人。既然是乞食于上天，又怎么需要有求于人呢？不需要去刻意增加人为的知见，不需要收买人心，不需要求人购买，不需要人为的约束。
16.无人之情
【原文】有人之形，无人之情。有人之形，故群于人；无人之情，故是非不 得于身。眇乎小哉，所以属于人也；謷乎大哉，独成其天。
【解释】有人之形，无人之情。圣人虽然居住于人世，有人的形骸，但是绝无人的私情。圣人无情，并非没有大爱。圣人无私情，正是有大慈大悲的大爱。圣人已经去除了七情六欲了，回归到了七情六欲未发出时的中和了。
有人之形，故群于人。圣人有人的形骸，所有能够群居于众人之中。如此可以接近众人，可以接引和教化众人。
无人之情，故是非不得于身。正是由于圣人已经绝了人的私情，虽然有个人的形骸，可是心已经超越于物外了，不被外物所束缚了，所以没有人世的是非之心了。没有什么情绪邪念，是非也不会影响到此身了。
眇乎小哉，所以属于人也。人可真是太渺小了的，在太虚之中如同恒河沙中的一粒而已。在庄子眼里，人是太渺小了的。寿命又极其短暂，如同白驹过隙，又有什么好去贪恋的呢？
謷乎大哉，独成其天。虽然人的形骸很小，但是此心无比广大，无所不包，超然于物外。如果能够保全此天德，就可以由人而入于天了，可以由凡入于圣了。
17.以坚白鸣
【原文】惠子谓庄子曰：“人故无情乎？”庄子曰：“然。”惠子曰：“人而无情，何以谓之人？”庄子曰：“道与之貌，天与之形，恶得不谓之人？”惠子曰：“既谓之人，恶得无情？”庄子曰：“是非吾所谓情也。吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。”惠子曰：“不益生，何以有其身？”庄子曰：“道与之貌，天与之形，无以好恶内伤其身。今子外乎子之神，劳乎子之精，倚树而吟，据槁梧而瞑。天选子之形，子以坚白鸣。”
【解释】惠子跟庄子是至交好友来的。
惠子有一天对庄子说：“人本来就是无情的吗？”
庄子回答道：“是的。”我们听了庄子这么说就会很纳闷了。惠子也同样的纳闷，放心了，他会帮我们问的。
惠子又问道：“人假如都无情感，还能被称之为人吗？”
庄子回答道：“大道赋予人相貌，而上天赋予人形骸，怎么能说不是人呢？”大道赋予每个人自性本心，自性为人人所本有，怎么不能称之为人呢？自性本心为本，而人的私情为末。惠子听了还是不太明白，继续问。
惠子又问道：“既然称之为人，为什么无情呢？”
庄子回答道：“我所说的无情是指是非好恶的私情的，并非人伦之情的。”庄子并非要绝君臣、父子和夫妇之情的，这是人伦之情，这是很美好的。
庄子又说道：“我所说的无情，说的是人往往为了贪欲，而产生了是非好恶的私情，就会伤害自性本心，给自己身体带来灾祸。反而因为私情而伤害了自己了，所以就要绝私情的。”
惠子又问道：“如果根本不去养活自己，满足自己的温饱问题，如何能够保全这个身体呢？”庄子说不是绝人伦之情，惠子听了就又举吃喝拉撒等这些私欲，这些是不是也是私情呢？如果没有这些私情，如何能够养活这个身体呢？
庄子回答道：“大道赋予人相貌，上天赋予人形骸，只要不用是非好恶来伤害身体就可以了。自然能够保全自己的身体了。”吃喝拉撒这些事情是天然之情，并非什么私情，只要不把是非好恶横加在上面就不会伤害自身了的。
庄子又说道：“你现在神不能内守，而是飞驰于外；你的精力为世事而疲困；依靠着大树在那里高歌；背靠着大树在那里弹琴，眼睛似睡非睡的样子。”庄子说惠子不能以天德为乐，使得精神外泄。
庄子又说道：“上天赋予万物形体，包括人、石头的形体等，而你却以离坚白来辩论不休，真是不应该啊。”
惠子和公孙龙都是名家的代表人物，有著名的离坚白的言论。关于离坚白，在公孙龙子中有详细的探讨。一个石头的实相是如何的呢？眼睛去看石头的一瞬间，白色一下子就鲜明起来了。眼睛去看王阳明山中之花的一瞬间，花的颜色一下子就鲜明起来了。手去摸石头的一瞬间，就会感觉到石头的坚。假如有两个人，一个人仅能看，一个人仅能摸。看到石头的白的那个人，无论怎么样也无法向另外一个人形容石头的白是怎么样的白。摸到石头的那个人，无论如何也无法向另外一个人形容石头什么是坚。离坚白可以破解现代物理学的难题。石头有坚白二象性，正如光有波粒二象性那样。石头还有别的象，光也同样有别的象。石头的实相到底如何我们不得而知，光的实相也是如此。
公孙龙是孔子的弟子，深得孔子心法，虽然庄子这里有所批判，但是庄子并不是说他们的学问不行，而是没有必要如此，让世人误解为诡辩，还不如逍遥游于大道之乡。
为什么庄子说大道赋予人相貌，而上天赋予人形体呢？外离相即禅。如果能够于相貌而离相貌，就是得道了的。眼睛去看一个人的时候，相貌一下子显现出来。即使是西施那样的美女也是如此，我们不去看西施的时候，西施是没有任何肤色的，也没有任何形状，只有人去看的时候才显现出来。这个美女西施的形象，只是存在于我们大脑之中，可以说是幻象罢了。所以庄子说大道赋予人相貌。虽然说看了才有相貌，不看也有一物存在。上天赋予人形体，这个形体是无有颜色、大小的，是人的实相。
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